人智慧

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雖然許多動物的許多本能足以使人佩服得五體投地，而人類的基于理性的智慧，卻決非任何動物的任何本能所得比擬。

智慧是人的一種能力，但不是天生的本能。它是人的一種見識，但不是簡簡單單的意見或知識。智慧是在意見和知識基礎上升華出來的對於事事物物的本真的洞見。中國古代一位大哲學家莊子，曾將人們認知外物的活動分為“以俗觀之”、“以物觀之”和“以道觀之”這樣三種立場或角度（見《莊子·秋水》），所謂以俗觀之是指從常人的主觀角度去認知，其結果只能形成常識性的意見；以物觀之是指從事物的客觀角度去認知，結果能以形成系統性的知識；以道觀之則是從宇宙本原的高度來透視，從事物的內在本質來剖析，其能力是為智慧力，其結果便謂之智慧。因之這位大哲學家奉勸眾人：“無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣”，因為“耳止於聽，心止於符”，就是說，感官只能形成感性認識，心官只能形成理性認識，“氣也者，虛而待物者也，唯道集虛”，只有用聚集了道的氣，也就是智慧去認識世界，方能得到最高的悟性認識（見《莊子·人間世》）。西方哲學家如康德、黑格爾，都曾將認識分為諸如此類的三等；佛家談知識和智慧關系的轉識成智說，天臺宗說空、假、中三諦圓融，也有類似的觀點，我們就不細說了。

智慧可以積累和傳遞，首先是在民族內部積累和傳遞；所以各個民族都有各自傳承各自風格的智慧。當我們說“中國人的智慧”時，指的是，千萬年來生息在這片中華大地上的人群所養成的智慧，特別是指具有它自己特色的那樣一些智慧。這些智慧，如果細數起來，可以臚列若干條目；但是概括起來，或者說捉住根本，剝取核心，也可一言以蔽。當然，像許多文化現象一樣，這些被稱為是中國人的智慧，并不意味著它乃中國人所專有、非其他民族可得染指的什么秘寶；而只是因為，由於種種條件的湊合，這樣的智慧，在中華文化體系之中無處不在，并且得到了最完滿的表現，以致成了解讀中華文化的密碼，成了中華文化的標志。

這個智慧，名曰三極。

第一章

在進行學究式的探討以前，我想先介紹一種兒童游戲，讓我們回到孩提時代，從人生開始處開始，開始我們的愉快的智慧之旅。

有一種兒童猜拳游戲，好像尚無正式名字，姑且叫做“石頭－剪刀－布”吧。游戲者任意出拳作石頭（握拳）、剪刀（伸展食指中指）、布（張掌）狀，石頭勝剪刀，剪刀勝布，布勝石頭；三者循環追逐，輪流制勝，沒有絕對霸主，也沒有絕對弱民，大家都有同等機會得勝，也都有同等不幸喪生，以此形成一個和諧協調平衡安定的局面。世界上好多民族都有這種游戲。在日本，叫做石拳；在美國，在西歐一些國家，也有流傳。與之類似的，還有以拇指、食指、小指互相爭勝者。中國一些農村的玩法是，以拇指代表土地爺，食指代表拐杖，小指代表毛蟲；土地爺勝拐杖，拐杖勝毛蟲，毛蟲勝土地爺。日本人則稱之為蛇拳（じゃんけん），謂拇指代表青蛙，食指代表蛇，小指代表蜒蚰（Limax）；青蛙勝蜒蚰，蜒蚰勝蛇，蛇勝青蛙（參見永田久：《歷と占いの科學》第九章，日本新潮社，1982）。

這種游戲，究竟是由某一地區發明出來然後傳播開去的，還是許多民族各自獨立發明的？那是民俗學和比較文化學的專門課題，這里可以暫置勿論。我們現在比較感興趣的是，這種游戲，是對客觀事實的真實摹寫呢，還是主觀觀念的圖解說明？或者說，它是自然系統的藝術再現呢，還是哲學智慧的普及傳布？我不知道是否已經有人提出過這個問題，甚或已經有人解決了這個問題。我現在能夠有把握說的是，這種游戲的最早文字表現形式，也許是全人類中最早的文字表現形式，見於中國的一部古老圖書中。讓我們先來看看那段文字記錄是怎么說的，也許有助于對游戲性質的理解和認識。

這部古書的名字叫《關尹子》，全書共有九章，分別名為《一宇》、《二柱》、《三極》、《四符》、《五鑒》、《六匕》、《七釜》、《八籌》、《九藥》。像許多中國古書一樣，這也是一部難以精確判定年代和作者的書籍。從名義上說，它的作者叫關尹，年代在春秋末，看來不甚可靠；可以確信的是，至少在西漢時期，它便已經存在了。書的第三章《三極》中，有一段話這樣說：

蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。

故事的主人公是三種小動物，蝍蛆通稱蜈蚣。蛇食青蛙、青蛙食蜈蚣的事，人所常見。至于蝍蛆食蛇，似乎難以想象；可是在《莊子·齊物論》和《淮南子·說林訓》中，竟都有所記載。《莊子》中說：“蝍且甘帶”，“蝍且”就是蝍蛆，“甘”讀如啖，“帶”就是蛇。《淮南子》中說：“騰蛇游霧而殆於蝍蛆”，謂巨蛇雖能騰云駕霧，卻栽在小小的蝍蛆手里。此外在《本草》這部醫藥書“蜈蚣”條的注釋中，則有更為詳細的說法云：“（蜈蚣）一名蝍蛆，其性能制蛇，見大蛇便緣而啖其腦。”這些說法有無事實根據，很難輕易可否；但生物界有所謂生態平衡的現象，謂一定的生物群落和生態系統中的各種對立因素，能夠通過相互制約、相互轉化和補償交換等作用，來營造和維持一個相對穩定的平衡狀態，則是眾所周知的事實；其中各種天敵相互克制的趣聞，也常為人們所樂道。由此推想，蝍蛆和蛇和蛙的循環圈，縱然不像書本上說的那樣簡單明了，不像游戲中玩的那樣簡潔明快，但如果說它是對生態平衡現象的一種藝術概括和科學普及，還是不致大錯的。

現在我們要問的是：人們何以要概括出這麼一套玩藝來，難道僅僅是一種勞作之馀的游戲？人們之能以概括出這麼一套玩藝來，有無什么哲學思辨方面的助力？而這麼一套玩藝終以游戲形式普及于世，是否又大大啟發了人們的智慧？中國文化在這些方面，有無什么特殊的機制或貢獻？這些，都是我們很感興趣的課題。

第二章

在上述那本古書里，這個蛇蛙蜈蚣“互相食也”的記事，被放在叫做《三極》的一章里，看來當非偶然。盡管那部書的章題出于故作玄虛的動機，從一安排到九，多數無可索解，而“三極”一題的含義，還是相當明白的。

三極就是三元，三個對等的元素或本原；特別常指宇宙的根源。在《易經》和《逸周書》這兩部中國最早一批哲學書和歷史書中，便已有三極這個詞，其內容是“天、地、人”（見《易經·系辭上》、《逸周書·成開》），有時也叫三才或三材，謂組成宇宙的三種材料。現在《關尹子》中推出的三極，卻是三種“互相食也”的小動物，它們當然無法與天地人相比，照實說，只能叫做三蟲。而作者竟也謂之為三極者，看來當是因為此三蟲在其小小的系統內，倒也確實是三種對等的元素，從而可以當作一種寓言，一種形象，一種“科普”圖畫，以影射和代表自然系統中存在著的互相制約的因素或力量，乃至被認為是宇宙根源的因素或力量。因此我們可以認定，三蟲的格局之被強調，遠遠不是出于游戲的目的，而是有著更深的理性動機的。

這樣，我們事實上已經涉及到了兩種三極：三蟲和三才。仔細分析一下這兩種三極，我們將會看到，天地人或蝍蛇蛙三者，雖然在其組合中都各據一極，形成鼎立的狀態，但其極間的關系，或者說其組合的格，卻很不相同。前面說過，那三種小動物，處在一種互相追逐循環制約的關系中，并由之構成生態的平衡系統。而天地人這三極之間的關系，照古代中國人的理解，則幾乎正好相反，它們不僅彼此從不克制，而且是在盡力相互補足，以形成所謂“天人合一”的局面。這個天人合一中的天，指的是大自然，包括天和地。天地人三者合一，用今天的話來說，就是人和自然交朋友，用互敬的而非互克的辦法，來創造一個和諧的平衡的可持續發展的生態環境。在古代中國，這又叫做“參贊化育”。當時的人相信，天的功能是“化”即化生，地的功能是“育”即養育，人的功能是“贊”即贊助；三者各盡其能而融為一體，是為“參”（見《禮記·中庸》）。在如此組成的參贊化育關系中，人類不僅通過適應天地的本性而實現了自己的本性，積極地完成了自己，而且更以此使自己參加到了大自然中，與天地同長共久；至於天和地，也由於人的參贊，而實現并完成了自己的化育本性。

由此可見，三才的如此合一關系，和三蟲的那種相克關系，其性質是完全不同的；它們分別組成了三極的不同的格。下面我們還會看到，除此兩格以外，三極之間尚有許多別的格，其景象是非常熱鬧的。不過現在，我們不能不暫時打住，回到我們的智慧主題上去，看看這些三極，與中國人的智慧，到底有些什么關系。

第三章

先看天地人的合一。中國戰國后期，有一位十分重視人的主觀能動作用的思想家，姓荀名況，人稱荀子；他在談到天地人的關系時，曾經這樣說：

天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其所參，則惑矣！

這是荀子在《天論》里面說過的一段話，概括了天地人合一的事實與智慧。其所謂的“能參”，是說天地人所具有的、足以使三者參合為一的能力，即天的時能、地的財能、人的治能；也就是前面說過的天能化、地能育、人能贊。這是一些客觀存在著的“能”。人們正確地認識了這些能，便能運用它來實現天地人的參合，實現天人合一，形成一個和諧協調的可持續發展的生態環境。反之，如果不能認識這些客觀能力，不知道運用它們去實現天人參合，則叫做“舍其所以參”。舍其所以參者必然不能實現“所參”，即形不成參合的局面，收不到參合的效果，天地的功能將因而隱沒不彰，人類的功能也萎頓而無可實施。如果舍其所以參者還在妄想得其所參，是謂“惑”，即天大的愚蠢；只有知道用其所以參因而得其所參者，方才是智慧和智慧的顯現。

荀子用“惑”和不惑來評價人對三才的認知與參與，意味著關于天人合一的知識，可以轉化為人的某種智慧，某種在天地之間如何安身立命的智慧。荀子和他所屬的儒家學派，都非常強調這種積極參與的智慧，對后世留下了深刻的影響。

十分有趣的是，對於同一個天地人三極的事實，在另外一些古代中國人那里，卻形成為另外一套認識，轉化為另外一種智慧。我這里指的是道家學派。

道家始祖老子在他的著作中說：

天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存；以其無私，故能成其私。

老子這里談的也是天地人三才。天能長，地能久；人怎么樣？人既已與天地相鼎立，自也應該長且久。可惜并沒有人能夠與天地共長久。那是為什么？

若是按照前面荀子的思路，將會認為，人之所以未能長久者，乃由于人類自己沒有發揮好自己的功能，以及沒有利用好天地的功能，以致不能在長久方面，與天地相參。而老子的看法恰好相反。他認為，“天地所以能長且久者，以其不自生”，言外之意是，人之所以不能長且久者，以其自生！什么叫做不自生？那不是說天地沒有自己的能參或所以參，沒有化育的功能；也不是說天地不去發揮自己的功能，不來參與自然的生息，不以其所以參成其所參；而只是說，天地在發揮自己那無可比擬的巨大功能時，不自見、不自是、不自伐、不自矜，就是說不自以為得計，故而能夠長且久。人類方面的情況則有點復雜：人中的圣人，知道效法天地，後其身、外其身、無其私，因而能夠與天地共長久，不自生而長生；人中的凡人，只圖一味先其身、存其身、有其私，自生其生，結果反而事與愿違，無一得以長生。

老子對天地人三極的如此看法，像他的整個哲學一樣，是在以逆向思維的方法，昭示人們以陰柔的智慧。這是一種與前述的主張積極參與同等重要的智慧，二者雖有陰陽之別，卻無軒輊之分，而是各有自己的適用范圍，并且正好以此相互補足，相得益彰。

天地人三極所啟發于人者，大抵如此；蝍蛇蛙三極的格局與此不同，其智慧閥也因之有別，下面我們試以實例說明。

中國大史學家司馬遷在寫到漢高祖得天下時，曾經發表過如下一通議論：

夏之政忠。忠之敝，小人以野，故殷人承之以敬。敬之敝，小人以鬼，故周人承之以文。文之敝，小人以僿，故救僿莫若以忠。三王之道若循環，終而復始。

周秦之間，可謂文敝矣。秦政不改，反酷刑法，豈不繆乎？故漢興，承敝易變，使人不倦，得天統矣。（《史記·高祖本紀·太史公曰》）

“夏之政忠”，忠的意思是敦厚；“小人以野”，野的意思是拙樸。殷時“小人以鬼”，鬼的意思是迷信。“周人承之以文”，文的意思是文明；“小人以僿”，僿的意思是華而不實。在司馬遷看來，夏商周三代的政治方略和社會風氣，各有自己的長處，從而也就各有自己的短處。下一代在有意識地補救或克服上一代的短處時，總是不經意地又鑄成了自己的短處，有待更下一代來解救。如此循環不已，終而復始，是為歷史。他認為，時至周代末年，文敝已深，秦皇不以忠來解救，反而酷其刑法，所以二世而亡。漢興易變，以忠救文，人既不倦，復得天統，所以能夠撥亂反正，長治久安。

司馬遷的這個三王之道若循環的歷史觀里，很清楚地隱約著三蟲相逐的影子，是明眼人所一望可知的。本來在司馬遷以前，比較流行的是五德史觀和三統史觀，前者取五行相勝說，認為黃帝得土德；夏禹得木德，木勝土；商湯得金德，金勝木；周文王得火德，火勝金；秦皇得水德，水勝火；代秦者漢，復為土德。三統說則相信，不同的王朝承受不同的天統之氣，呈現為黑、白、赤三統，前後繼續，輪流坐莊，彼此只有先後次序，沒有生克關系。司馬遷的三王之道歷史觀，在理論形式上，顯然是對這兩種史觀的綜合，而且應該說，是對這兩種史觀的優點的綜合。五德史觀的優點是相信後王勝過前王，肯定歷史的前進性和革命性；三統史觀的優點在于肯定三極而不是五極，因為三已是全，是肯定、否定、否定之否定的完整過程（以後還要詳細論證這一點）。司馬遷之能以綜合此前兩種史觀的優點而提出自己的三王之道說，除了他對歷史的洞見外，難道沒有三蟲游戲背後的智慧在作用嗎？