孝道思想
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孝道思想范文第1篇
關鍵詞： 孟子 孝道 養親
古語有云：“百善孝為先。”孝者，致天下之致，成天下之成，美天下之美。孝是一種傳統，孝是一種責任，孝者重長輩之意，孝者穩定倫常。在亙古的歷史長河中，孝起源于母系氏族時代，為了氏族的生存與延續產生了尊老養老的觀念。
孟子繼承了先人的孝道思想，并加以發展，形成了一套系統的孝道觀念，幾千年來，對中華民族的文明發展產生了深刻的影響，至今仍具有不可磨滅的時代價值。
一、關于孝的重要性
（一）孝可以促進天下和諧、太平。
孟子曰：“天下之本在國，國之本在家。”意思是天下的基礎在于國家，國家的基礎在于家庭，可見家庭的和諧是天下太平的基礎。家庭是由具有婚姻、血緣和收養關系的人們長期居住的共同群體，其中最重要的關系是父母子女的血緣關系，處理好家庭關系關鍵在于一個“孝”字，按照中國古人的思想，欲齊其家者，先修其身；欲修其身，必先行其孝。這體現出孝與天下太平緊密相關。孟子認為“人人親其親，長其長而天下平”，只要所有的人都愛自己的父母，尊敬自己的長輩，那么天下就太平了。
（二）孝可以增進個體人生幸福。
孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下者不與存焉。”據此人生的三大樂趣之首在于“父母俱存，兄弟無故”，人的生命來源于父母，生養之恩大于天，是人世間最大的恩情。若是父母安康長壽，子女能盡心報答養育之恩，人生才能得以完美幸福，有俗語曰：家有老，如有寶。因此在孟子看來，孝是人生的大事，“事孰為大，事親為大”正體現了這一點。并且“唯孝順父母可以解憂”與之交相輝映。可見，在孟子的思想觀念中，孝對于個體人生有著重大意義。
（三）孝是人德之本。
孟子曰：“不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子”，意思是不能得到父母的歡心，就不可以作為人，不能夠順從父母的意愿就不可以為人之子。在這里，“為人”、“為子”的責任在于“得親”、“順親”，取得父母的歡心成為做人的標準，順從父母的意愿成為為人子女的義務。又有“無父無君，是禽獸也”將孝作為與禽獸相區分的標志，孝是人類特有的品質，不孝者不可以為人，不可以為子。
二、關于孝的基本范疇
根據孟子的意思，孝的內涵是：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮，此之謂孝也”，即是說，孝是子女之于父母一生踐履的職責與義務。
（一）父母在生時，一定要做到“事之以禮”。
在孟子看來，兒女要對父母做到“事之以禮”，不僅需要在物質和精神的雙重層面上全面地孝敬父母，而且要將孝德推己及人，做到“老吾老以及人之老”。此外，還要在各方面嚴格要求自己，千萬不要做對不起父母的事情，具體說要做到以下四點：
1.養親之“口體”。
養口體，即養父母衣食住行。父母在年老時喪失勞動能力，甚至喪失自理能力，當然就無所謂經濟來源，這就得靠子女給予物質支持，這是贍養父母的最基礎、最首要的條件。孟子認為子女行孝、贍養父母，一方面要盡力滿足父母的物質需求，讓他們“可以衣帛”、“可以食肉”。另一方面要將父母從繁重的體力勞動中解脫出來，做到“不負戴于道路也實現在物質生活層面對父母有所“養”，是盡孝的最基本的道德要求，這根源于人的自然報恩觀念。羊有跪乳之恩，鴉有反哺之義”，更何況于人，母親十月懷胎，歷經生死考驗生下子女，父母含辛茹苦，將子女養育、教育。其間的苦只有為人父母方能體會。因此當父母年老的時候，在物質生活上滿足父母，讓父母老有所依，老有所養，必然成為每個人應盡的道德義務。
2.養親之精神。
所謂的養親之精神就是對父母在精神生活方面的奉養。物質生活的滿足是遠遠不夠的，對父母精神生活的奉養更為重要，為人子女應該讓父母精神充實愉悅，才能稱得上是真孝。在孟子的孝道體系中，具體通過慕親、尊親、順親、得親、諫親與諒親幾方面來體現在精神生活上對父母的孝養。
子女一是要做到“慕親”，即眷念父母。孟子曰：“人少，則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君，不得於君則熱中”，意思是人在幼小的時候，就依戀父母；懂得找對象了，就傾慕年輕美貌的女子；有了妻子，就眷念妻子；做了官就思念君主，得不到君主信任，心里就熱辣辣的難受。這樣不是孝，孟子認為“大孝終身慕父母”。為人父母者，不管孩子多大，始終將孩子視為生命之最要，對待孩子的那顆慈愛之心一生不變，而孩子大部分都僅是少時慕父母。而舜作為大孝的典范，五十而慕父母，備受孟子贊益。因此，孟子強調子女始終要有眷念父母之心。
二是要做到“尊親”，即尊敬父母。孟子曰“孝子之至，莫大乎尊親”，孝子最大的事情沒有超過尊敬父母的。又有“食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無實，君子不可虛拘”。尊敬卻不愛護等于是養豬，愛護而不尊敬，等于是養犬馬。可見，孟子強調一定要尊敬父母，僅僅做到能養，而不敬，就和養豬及養犬馬沒有什么區別了。用心去感受父母的需要，用心去與父母交流，始終對父母懷有敬愛之心，這才是真正的孝。尊敬父母是一種子女對父母懷有敬愛之情的外在表現，是一種內心情感的真實流露，也是中華民族文化中對親情的道德要求。
三是要做到“順親”、“得親”、“諫親”。孟子曰：“不順乎親，不可以為子，不得乎親，不可以為人”，意思是不順從父母的意志就不可以做兒子，沒有取得父母的歡心就不可以做人。“得親”、“順親”是為人子女的責任與義務。孟子在強調子女要順從父母的意愿，不要讓父母不開心的同時又主張有所變通，不能愚昧地“順親”。因為人非圣賢，孰能無過，當父母有錯時，子女要審慎對待。“親子過大而不怨，是愈疏也”，“愈疏，不孝也”。父母的過錯很大時，子女應該怨，并規勸。不怨反而是不孝，因為這樣是讓父母錯下去，子女深愛父母就不能漠視父母的過錯，那樣會對父母本身造成嚴重影響。但是如果父母的過錯小就不能怨了，怨了就是不孝。“親之過小而怨，是也”，“不可磯，亦不孝也”。
四是要做到“諒親”，即諒解父母。孟子以大孝之至的舜為例，主張諒解父母的過錯。舜的父母不喜歡他，這讓舜非常痛心，然而出于無奈，也只能“往于田，號泣于昊天”，在父母面前依然畢恭畢敬，盡心孝順。他說：“我竭力耕田，共為子職而已矣，父母之不愛我，于我何哉？”在舜貴為天子后，給予父母的是最大的尊敬與孝，即“以天下養”。舜能夠不計較不喜歡自己，甚至幾次想害死自己的父母與弟弟，仍然盡到兒子的責任，對父母盡孝。真正做到了“父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨”，可之謂孝之至也。
3.孝及他人。
孟子思想體系的核心是“仁”，根據仁的要求，他提出了博愛天下的思想，“仁者愛人，有禮者敬人；愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之”，而“仁之實，事親是也”，“孝”作為“仁”的根本，必然成為孟子所提倡的觀念。孟子講的孝也不僅僅局限于指家庭內部的子女父母關系，還進一步擴展到指所有年輕人對長者的尊敬與孝，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”即是證明。這樣形成一種全社會孝道盛行的良好風氣。其實，孝及他人也是孝敬自己父母，保存自己父母的表現，因為孟子曰：“吾今而后知殺人親之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間耳。”可見加害別人其實就是加害自己的親人，同樣是大不孝的行為。所以對其他人的尊敬與孝非常重要。
4.作為子女，千萬不能有不孝的行為。
孟子在《離婁下》中寫道：“世俗所謂不孝者五：惰其四支（肢），不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從（縱）耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗很（狠），以危父母，五不孝也。”孟子將不孝的行為分為五種：其一是四肢懶惰、不務正業、生活沒有保障，當然就不可能管父母的生活；其二是沉迷于賭博、下棋、飲酒等不良嗜好，游手好閑，不管父母的生活；其三是貪圖錢財、偏袒妻子兒女、不管父母的生活；其四是放縱自己的聲望，使父母蒙受恥辱；其五是好勇斗狠連累父母，使父母操心。此五種不孝表現都是不考慮父母的養育之恩，皆被世俗社會認為是大大不孝的行為。
（二）父母在死時，應該“葬之以禮”。
孟子認為對待喪葬要超過養生，“養生者不足以當大事，惟送死可以當大事”。為什么呢？根據朱熹在《孟子集注：離婁下注》中的解釋：事生固當愛敬，然亦人道之常耳；至于送死，則人道之大變。孝子之事親，舍是無以用其力矣。故尤以為大事，而必誠必信，不使少有后日之悔也。所以孟子主張厚葬父母，“親喪固所自盡也”，要竭盡全力做好父母的喪事。“不以天下儉其親”，“不以儉而慢其親”。通過厚葬來表達對父母最大的敬愛與孝心。但是他也主張根據自己的實際經濟能力來為父母舉辦喪事，而不是故意苛求。另外孟子十分重視棺木的選用，“古者棺槨無度，中古棺七寸，槨稱之。自天子達于庶人。非直為觀美也，然后盡于人心。不得，不可以為悅；無財，不可以為悅。得之為有財，古之人皆用之，吾何為獨不然？且比化者，無使土親膚，于人心獨無乎？”他尤其重視棺木的厚度，這樣才不至于使死者的身體接近泥土。
（三）父母在死后應該守孝三年，做到祭之以禮。
孔子提倡以三年之喪來懷念死去的父母以報答他們的養育之恩，孟子繼承了孔子這一主張，他說：“不能三年之喪，而緦，小功之察”，即不守孝三年，即使非常重視守孝三月的緦麻、守孝五月的小功等也會被認為不識大體。但是同時孟子又提出了權益之變，如果確實不能守孝三年，可適當縮短守孝時間，但不可以無故這樣做，否者何以言孝。
孟子還主張要對死去的父母“祭之以時”，表達對父母的懷念，“永言孝思”。
三、孝道的教育與培養
孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者及其長也，無不知敬其兄也。”人天生就知道愛自己的親人，是人的天性，孝正是人天生具有的良知、良能，但是需要擴充與發展。“茍能充之，足以保四海，茍不充之，不足以事父母”，加之各種現實的誘惑，許多不孝的例子比比皆是，這使孝道的培養成為必然。
首先，孟子認為學校德育是培養孝道觀念的主要途徑。對于孝的培養主要是以學校為載體的，因為學校教育是青少年教育的主要方式。孝道教育的成效直接受學校相關教育的影響。所以，孟子主張通過學校教育加強孝觀念的培養，“設為庠序學校以教之。庠者養也，校者教也，序者射也”，那樣就可以“謹庠序之教，申之以孝悌之義”。同時學校的教育目標是“明人倫”，“夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之，皆以明人倫也。人倫明于上，小民親于下”，人倫的內容是“父子有親，君臣有義”，由此不難看出人倫的首要標準是父與子的“親”，即孝要處理的關系，學校教育將孝道教育排于首要地位。
其次，家庭教育對于孝道觀念的培養起著重要作用。孟子提倡“易子而教”，以達到不影響父子關系、不影響孝道實施的目的。父母教育子女可能會因為意見不同而相互埋怨，而在父母子女之間產生“責善”，不利于父子關系的發展，因為“責善，朋友之道也；父子責善，賊恩之大者”，“責善則離，離責不祥莫大焉”。
最后，歸根到底，一個人能否具有孝的品質，主要在于他是否將其內化為自身的道德修養。所以孝的培養要充分發揮個體的主觀能動作用，自覺完善自身的修養。孟子在《盡心》中指出道德修養論的基本綱領：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。”
四、孝的時代價值
（一）弘揚孝道是老齡化社會的必需。
2010年全國第五次人口普查顯示：60歲及以上人口占13.26%，其中65歲及以上人口占8.87%，根據國際標準，65歲及以上人口占7%，即為老年型人口類型。故得出結論，中國已進入老齡化社會。
作為發展中國家的中國，經濟基礎仍然薄弱，養老制度還未完善。2012年新出臺的城鄉居民養老制度在一定程度上緩解了養老問題，但其作用非常有限。因此，我國的傳統養老模式――子女贍養父母，在目前乃至今后很長時間仍是主要的養老方式。老人能否安然度過愉快的晚年生活關鍵在于子女是否行孝。這表明，弘揚孝道是當今社會現實所需。
（二）弘揚孝道是中華民族生生不息的保障。
同志在十七大報告會上指出：“中華文化是中華民族生生不息、團結奮進的不歇動力。要全面認識祖國的傳統文化，取其精華、去其糟粕，使之與當代社會相適應，與現代文明相協調，保持民族性，體現時代性。”優秀的傳統文化是我們民族傳承的靈魂，是五千年來中華民族生生不息的強大精神動力。而孝作為中華民族的傳統美德，是中華傳統文化的精髓，弘揚孝道有利于中華文明的傳承與發展，是中華民族生生不息的保障。
（三）弘揚孝道是構建社會主義和諧社會的基礎。
在以追求經濟利益為主導的現今社會，人們的價值觀發生改變，實用主義、金錢主義成為主導觀念，學校教育也越來越傾向于自然科學的發展，而忽視人文科學的教育，從而導致人文精神的匱乏與缺失。人們的“善端”未得到擴充，導致養老問題日益嚴重，不孝的例子比比皆是。在農村，主要表現為不養親之“口體”，由于經濟條件差而不能給予父母基本的物質支持，無奈之下出現了年邁老人拾荒的現象，讓“頒白者附帶于道路”。在城市，主要表現為子女因工作繁忙而無法親自照顧老人，父母只有被送往養老院，不能享受天倫之樂，精神生活極其匱乏。然而種種原因都不能成為不能盡孝的借口，只要在內心深處有孝養父母的觀念，相信什么困難都能克服，必定會將贍養父母放于重中之重的地位。
古有“老二十四孝”，今有“新二十四孝”。可見孝字無論在歷史長河的哪個階段，都有舉足輕重的作用。孝，不僅僅是一種傳統，更是一種美行；孝，不僅僅是一種責任，更是一種踐行。孝者行天下，天下大同。
參考文獻：
[1]王立民，譯評.孟子[M].吉林：吉林文史出版社，2009.
[2]徐洪興.《孟子》精讀[M].上海：復旦大學出版社，2010.
[3]吳鋒.論孟子的孝道思想[J].北京電子科技學院學報，2003（2）.
孝道思想范文第2篇
論文關鍵詞：《論語》；孔子；孝；生命意識；關愛型校園
孝道。自古以來都是中國傳統道德中最重要和最基本的倫理道德規范。孝之品質也是傳統優秀人格的重要組成部分。關愛型校園建設。要求“培養學生敬重生命、關愛他人、關心團隊的人文素養和美德”。衣俊卿教授指出建設關愛型校園“是培養學生尊重生命、關愛他人、關心團隊的人文素養和美德，實現人與人的和諧統一．使思想政治教育更加具體化和人性化的重要載體”，并且指出“愛是一種人生和社會不可或缺的偉大力量，越是在世俗化的社會條件下，越是要重視關愛、感恩、善良等傳統美德，要堅信大愛無疆、善行天下”。《論語》中充滿了愛的思想，而“孝”這一人類最本真的愛，在《論語》中更是多有記載。孔子認為：“君子篤于親，則民興于仁。”(《論語?泰伯》)并且把學生孝順父母、尊敬兄長的德行放在了學業之前，要求“弟子人則孝，出則悌”(《論語?學而》)。
通過研讀《論語》，可以發現孔子的孝道倫理思想根植于日常生活，具有強烈的生命意識。恰恰體現了對個體生命的尊重和個體主體性的尊重。由此觀之，孝道倫理思想不但與當今大學生張揚個性、凸顯個體主體性并不沖突，而且是個體主體性完善的必要部分。是構建和諧的人倫關系和關愛型校園的重要因素。
一、孝之生命意識根源
從《論語》中我們可以看到，在孔子那里，孝源自于對生命的敬重和對時間的敬畏。源自于人性最基本的心理情感和質樸敦厚的生活情感。出生與死亡構成了個體生命的兩個端點。現世生存(生命之過程)構成了個體生命的線段，而父母與子女是兩截生命線段的交集。生命線段在歷史長河中原本就是十分短的，而這一段交集又是短而又短的。孔予清晰地看到了個體生命的有限性，提出了“未知生，焉知死”的現世生存法則；孔子深刻的感受到了根源于個體生命有限性的緊迫感，發出了“逝者如斯夫，不舍晝夜”的感慨；孔子真切的體悟到了生命消逝的痛楚，提出了“父母之年，不可不知也”、“生，事之以禮：死，葬之以禮，祭之以禮”的事親態度。
(一)對生命的敬重。孔子尊重自然萬物的生命。“子釣而不綱，弋不射宿”(《論語?述而))，只用一個鉤的繩竿而不用多鉤的繩竿，更不用漁網去大量地捕魚，也絕不會射殺歸巢之鳥，絕不輕易傷害太多性命，或妨礙動物的成長。孔子更敬重人的生命。《論語-鄉黨》篇中所記載的孔子馬廄失火，是孔子對人生命的敬重最直觀的體現。“廄焚。子退朝，日：‘傷人乎?’不問馬。”孔子關心人勝過財產，在他眼里，馬或者馬廄，作為財產來說都無法與人的生命相提并論。
對生命的敬重．還體現在對自己和父母身體、生命的愛惜。孔子認為維持自己的健康，保全自己的性命是一種自然而又基本的孝。雖然作為個體的人來自于偶然，然而作為類存在的人卻不能隨意處理自己的身體和生命。盂武伯曾向孔子問什么是孝，孔子告訴他：“父母唯其疾之憂。”(《論語-為政》)這就是說，孝，一方面，對于父母來說是唯恐子女生病；另一方面，對于子女來說就是只讓父母僅僅為自己的身體而擔憂。僅讓父母為自己是否健康而擔憂，而不要讓父母在其他方面操心。這在孔子看來。或許就是一種最簡單的孝了。孔子認為常常記起父母的年齡，亦是一種自然而又基本的孝。對父母的擔憂，既是一種自然而然的養親之情，又是一種對生命的深刻關切。《孔子?里仁》記載道：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”這就是說，孝，一方面，要常常將父母的年齡記在心中；另一方面，知道了父母的年齡，就有一種又喜又憂的情感：為父母添了年歲、高壽而高興；又為父母年齡增長、臨近生命之大限而感到恐懼，憂慮不能與父母相處的更久，盡孝的時間越來越少。這在孔子看來。或許就是一種予死于生、而依然無法逃避生命之終結，對生命之敬重的真情流露。
(二)對時間的感慨。孔子，深刻的感受到根源于個體生命有限性的緊迫感，發出了“逝者如斯夫，不舍晝夜”的感慨。孔子站在河邊，望著滔滔流水，感嘆道：“消逝的時光如河水一樣呀!日夜不停地流去!”(《論語?子罕》)從這我們看得出孔子對時間無情流逝的一種慨嘆。時間的流逝無法改變，正如東去的流水連綿不斷；生命的逝去也是無法改變，正如日夜交替之不可改變。
時間在人類個體生命上體現為年齡，猶如在樹木上體現為年輪。年齡，在孔子看來，絕不是一個機械的數字概念。也絕不是一種抽象的邏輯概念。而是一種載有人生感慨記錄的年輪。有時他說自己“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”(《論語?述而》)，有時又感慨“吾老矣，不能用也”(《論語?微子》)。出于對生命意識的覺知，對時間飛逝的敬畏，對人類歷史的崇敬，孔子對老者十分敬重。他參加鄉人飲酒聚會的場合――“鄉人飲酒”，離席之際，總是“杖者出，斯出矣”(《論語?鄉黨》)。等到年長于自己的人都走了出去．才離開。
生命對任何一個人來說都是只有一次的，時間對任何一個人來說都是有限的。但是人類自我的繁衍生息，消解了生命的一次性和時問的有限性。時間在這里通過人類的歷史而具有了積淀人類情感的意義；而在這延續不斷的情感積淀中．生命被賦予以新的認識，個體被賦予以責任感和歷史感。孝的思想也在這其中得以生發、擴充和傳承。
(三)普通的回報之情。孔子的孝思想深人質樸的現實生活，深人人性最基本的心理情感和質樸敦厚的生活情感。從普通的時間、年齡、生老、病死卻道出了實實在在的子女對父母的感情。在孔子看來，孝是人的內在要求，不只是一種規范，而是一種天生的事親反哺之情，是自然而然的、天經地義的、由衷而發的感情。父母對年幼的孩子精心照料、付出了慈愛，孩子回過頭來照顧年老后的父母、孝養雙親。《孔子?陽貨》篇記載，宰我向孔子提出了對“三年之期”的質疑，認為三年守喪期間不興禮樂，禮樂必壞：三年不事耕作，民必無所生；自然界以一年為循環之期，守喪一年也就可以了。孔子不跟宰我討論這些外在的東西，把問題的焦點直指人心，問宰我只守喪一年是否心安。在孔子看來，禮只是心中感受的外在表現，三年才能心安：“子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下通喪也。”解釋說小孩子要在父母懷中待滿三年才能完全離開，替父母守孝三年，才是合于感情、合于自然之道的。在這里我們可以看到，孔子洞察了人的本性，對父母的情感是源自父母對自己的情感，心安源自于對父母的那種真摯感情的充分流露。或許在孔子看來，三年之期也不能達到心安的狀態．因為父母之懷豈是三年就能離開了?
從普通的回報之情，孔子將孝之思想簡簡單單、平平淡淡卻娓娓道來。人人可以接受。如同一位鄰家智慧的老者與自己的交談。樸實卻一點兒一點兒的引起內心的激蕩與自我的反思。
二、孝之對生命的敬養
(一)孝之有所養。孔子認為孝首先要有所養，要保證父母物質需要的供奉。子女要盡自己最大的努力使父母衣食無憂。《論語?為政》子游問孝一段“今之孝者，是謂能養”以及子夏問孝一段“有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌”都體現了這一思想。孔子講的孝道，首先就是一種最普通的“烏鴉反哺”回報之情。父母對孩子精心照料、付出了慈愛，辛苦把子女養大；孩子成人后回過頭來照顧年老后的父母。保障父母物質生活的需要，孝養雙親，使其安度晚年。
(二)孝之敬其心。孔子認為，除了要對父母盡各種贍養的義務．保證父母物質需要的供奉外．更重要的是對父母要有誠敬之心，要有畢恭畢敬之神態，和顏悅色之態度。《論語?為政》記載：“子夏問孝。子日：‘色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎?”’子夏來問孝，孔子說，有事的時候要替父母辦好，有好吃的要拿給父母享用。但這不一定就是孝。因為還有一個態度問題：“色難。”即只有對父母經常保持和顏悅色，懷有敬愛之心才是真正的“孝”，而這是最難做到的。只養不敬，孔子認為與禽獸無別，不能稱之為孝。子日：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎?”(《論語?為政》)明確提出，只有對父母懷有孝敬之情，物質上的供養才能真正與飼養動物區別開來。 敬其心要憂其思。子女應該心里懷有父母，關心他們。《論語?為政》記載盂武伯向孔子問孝，孔子回答：“父母唯其疾之憂。”或是解釋為憂慮父母年老患病，或是解釋為只讓父母為自己的身體而擔憂。兩者都體現了子女要體諒父母的心思．要使父母精神愉悅，心情暢快，減少對子女的擔心和憂慮。《論語?里仁》中孔子還認為要為父母的高壽而高興，為父母的年高體衰而憂慮，體現出一種憂思之情。
敬其心要“無違”。無違于生命大道的流轉，無違于禮，無違于心。《論語?為政》記載孟懿子向孔子問孝。“子日：‘無違。”’樊遲繼而問什么是無違，孔子對日：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”這就是指不違背禮制、按禮節侍奉父母的含義。活著要按規定的禮節侍奉父母；死后，也要按照禮節安葬、祭祀他們。《論語?里仁》則記載著要對父母無違于心：“子曰：‘事父母幾諫，諫志不從，又敬不違，勞而不怨。”’這就是說子女在侍奉父母的時候，盡可能順從和滿足他們的要求和愿望，當父母有做得不對的地方，做子女的要用婉轉的語氣委婉地加以勸諫，若自己的意見終不被父母接納，也不要懷有忿恨之心，對父母惡言相向，而仍然要恭敬順從，一如既往地孝敬父母，為父母營造一個舒心的家庭環境，以頤養天年。
(三)孝之竭其力。《論語?學而》記載子夏的一句話，其中說到“事父母能竭其力”。南懷瑾先生解讀這段話時就認為兒女對父母的孝心只要發自內心盡心、竭力即可。不必強求物質的富足。盡孝，只要“竭其力”，量力而行，力所不能及也無須強求。古語說：“百善孝為先，原心不原跡，原跡貧家無孝子。”盡孝在一定程度上只要盡心竭力就可，如果一定要表現在物質上，那么窮人家里就不會有孝子了。盡到自己的心力．就可以稱為孝了。
(四)孝之觀其行。孔子認為做子女的要竭其力敬養父母，要有孝之心。還要有孝之行。要將內心的誠敬落實到具體的日常行為上。子日：“三年無改于父之道，可謂孝矣。”(《論語?里仁》)這就是說，是否是孝子，需要觀察子女的言行，只有在父母不在了，仍然無改于父之光明正道，感情沒有淡化，才是最大的孝。孔子還主張：“父母在，不遠游，游必有方。”(《論語?里仁》)這是說為了避免父母的擔憂以及很好的侍奉雙親，就不要隨便遠游。而如果非要遠行。則必須是“游必有方”，走正途辦正事行正道，減少父母的擔憂，并且要時常掛記著父母雙親。
三、孔子孝倫理思想與關愛型校園建設
孔子的孝道倫理思想為大學生思想政治教育提供了一個很好的切入點，能夠提高大學生思想政治教育的實效性。提高大學生自身的道德素養。完善大學生的個體主體性。促進關愛型校園的建設。
(一)孝養雙親，培育感恩之心。孔子講的孝悌，是一種最普通的回報之情。子女對父母的孝養首先就是一種感恩。當代大學生所處的環境充滿了挑戰和競爭．要擁有一顆感恩的心才能夠更好的對待人生環境。
(二)孝養雙親，培育愛國之心。愛家愛國不是抽象的，而是具體的。愛國始于愛家、孝親，愛國主義教育從孝養雙親人手，可以避免抽象的、空洞的宏觀說教，加強愛國主義教育的實效性。孔子的孝道倫理，從孝養雙親開始，擴展到整個宗族血親，繼而延伸到整個宗族國家，為整個宗族的發展、國家的安定提供了一套可以依托的理論。《論語》中記載有子的一句話：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”(《論語．學而》)當代大學生多數是獨生子，宗族家庭觀念淡化，但是最基本的家庭結構單元存在，對大學生進行愛國主義教育就應著眼于大學生的家庭生活．從大學生的孝養雙親開始。由個人的孝養父母。推廣至愛眾人、愛祖國。或許可以稱為孝的當代精神。
孝道思想范文第3篇
論文摘要：孝道被先秦儒家視為“諸德之首”，是先秦儒家人文倫理的基石。本文首先闡述了先秦儒家孝道思想的產生和發展，接著又對孝道思想進行了辯證的分析，指出孝是一個優弊共存的“雜糅體”，即有其適應時展的合理性因素，又有其阻礙社會發展的局限性，最后指出弘揚先秦儒家孝道思想對于當今社會仍有重要意義。
先秦儒家開創了我國的傳統文化，以孔子為代表的先秦儒家所構建的孝道觀，則是這一傳統文化的核心概念，是儒家人文理論的基石。注重孝道，是中華民族由來已久的道德傳統，是中國人個人道德的根源。它不但對中國古代社會和民眾產生了廣泛的思想影響，而且對當今中國仍然具有不可低估的影響作用。
一、先秦儒家孝道思想的產生和發展
中國社會，從原始社會到封建社會，人際的政治倫理關系都是以氏族、家庭的血緣關系為紐帶的。因此，中國文化的特點之一便是具有濃厚的血緣宗法成分。一般說來，同一血緣關系的人，為了本氏族的安定和繁榮，需要相互關心、幫助。父母有責任撫養、教育子女，子女應該尊敬、贍養父母。這樣，就有了同一血緣關系的孝。
“孝”不是人類社會一開始就有的，而是到了私有財產的出現，一夫一妻制使得父子關系確實可靠，且導致承認并確定子女對其先父財產的獨占權利的情況下才開始產生的。“孝”作為一種道德規范，要求子女奉養、尊敬和服從。到西周時期，隨著父權家長制的確立，“孝”和以“孝”為主的宗法道德規范最終確立并完善起來。由于周代建立了完備的宗法分封制，建立了以“立子立嫡”的君位傳統世襲制為核心的宗法等級制，“孝”的觀念及其作用進一步升華，并與政治相結合成為調整和維護政治關系的行為準則。“有孝有德”就成為了西周的“道德綱領”。周代的“孝”有兩方面的含義：第一，奉養、恭敬父母；第二，祭祀先祖。春秋戰國時代諸子之學勃興，學者們對“孝”有了更深的見解。孔子繼承了西周的“孝”觀念，并把它系統化，確定為普遍的倫理模式。
在《論語·學而》中，“孝”被作為“仁”之本。“君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與”，“弟子人則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁”。孔子認為“孝”不僅體現在父母生前，最難的是保持到最終。“父母既沒，敬行其身，無遺父母惡名，可謂能終矣”。孟子對孝作了進一步的詳細說明和發揮，認為“世俗所謂不孝者五：懶其四肢，不顧父母之養，一不孝也；博亦好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也”(《孟子·離婁下》)。戰國后期的墨家認為：以愛親利親為己任，就是孝，孝不必圖回報。此外，《韓非子》《呂氏春秋》都有專篇論“孝”，戰國時還產生了《孝經》，這些文獻表明孝道的框架在先秦已經完成。《孝經》把孝與治理國家的政治手段相結合，適應了統治者的需要，受到統治者的高度重視，孝的道德觀念也就成為中國傳統社會最有影響、最富特色的規范之一。
二、對先秦儒家“孝道”的辯證分析
先秦儒家孝道思想有其豐富的內涵，幾千年來，它已經成為指導我國人民家庭生活的行為準則。先秦儒家孝道有其合理性因素也有其不合理性因素，對此我們應作辯證分析。值得肯定和提倡的因素主要有以下三個方面。
1．贍養父母。贍養父母的規定表明在以家庭為社會基本單位的狀況下，子女對父母應盡的道德義務。這種道德義務是人類種族繁衍的需要，也是人生自然規律發展的要求。當子女沒有獨立的生活能力時，父母有撫養他們的義務；而當父母年老體衰，喪失勞動能力時，子女則應盡贍養扶助的義務。傳統孝道中贍養雙親的這一規定符合人類社會延續發展的要求，反映了人生從小到老的自然規律性，是積極合理的內容，應該繼承弘揚。
2．愛親、敬親。每個人生下來都離不開父母親人的養育，在這種養育的親密關系中，必會自然地形成子輩對養育自己的父母親人的愛戴尊敬之情，但這種感情害怕時間一長，由于受到多種干擾而被丟棄，因而儒家提倡孝這一文化道德規范，以維護人類的這種美好感情。父母是自己生命所由，也是一切人際關系中最自然、最親密的人際關系。因此很難想像一個人連給予自己的生命的父母或者養育自己的人都不愛不敬，他怎么能生發對他人、社會、國家、民族的愛呢?怎么會有健全的人格結構和良好品質呢?因此，愛敬父母可以說是人類的一種永恒價值。
3．尊老敬老。儒家把孝不僅僅限于父子關系，而且要求尊重家族中的一切老者尊者。根據“老吾老，以及人之老”的思想，他們由尊養家庭老者再擴大到尊養社會上所有長者和老人，要求人們不但孝敬自己的父母，而且也要用同樣的感情去敬愛別人的父母。尊老的確是中華民族的獨特傳統，它已經以言語、警句的形式，積淀于中國人的心理結構和潛意識之中，這也是我們中國文化的重要特征。
另一方面，先秦儒家孝道又有其不合理因素，先秦儒家把“孝”作為仁之本，把“孝”看成“諸德之首”，使“孝”這一倫理范疇，在中國封建社會中被強化，其影響是非常大的，其消極作用也十分明顯。
1．“無違”之孝道。使家庭倫理表現出濃厚的封建專制色彩，父子之間存在著權利與義務的不平等，產生了權威人格傾向傳統孝道講究“父慈子孝”，但一向講“子孝”的場合多，講“父慈”地方少。“子孝”要求兒子對父母盡義務，做到“事父母，能竭其力”，無條件地絕對順從父母，父親死后還要盡三年之喪，三年之內“無改于父之道”，這一思想，表現出濃厚的封建社會家長制的意識，父子之間人格上具有明顯的隸屬關系。這“無違”之孝道，是建立在無條件的服從的基礎上，這樣的孝道，對維護家庭制度是有功的，卻不容易培養出獨立的人格。
2．“忠孝合一”的觀念，使孝成為封建專制統治的基本道德力量。“孝親”本是家庭中的道德規范，最初與忠君并無直接關系。到封建社會，地主階級以宗法式家庭形式組織社會，建立了以皇帝絕對權威為基礎的封建家天下。在這種封建等級制社會里，父親是一家之長，皇帝是一國之尊。對封建家長的絕對盡孝，擴大到國家就是對君主的絕對盡忠。這樣，孝親與忠君便密切聯系起來。地主階級的思想家也大力宣揚“忠孝合一，移孝忠君”的思想，還提出：孝是忠的前提忠是孝的結果。為了忠，必須講孝，當忠孝不能兩全時，則要求人們“舍孝盡忠”。在當代民主社會，封建皇權統治已不復存在，但對孝具有服務于專制統治特性與歷史應保持清晰的理智，防止其流毒影響。還有一些觀點，如“父為子隱，子為父隱”、“不孝有三，無后為大”等，這些封建性糟粕，不管當時還是其后，都應予批判與否定。
三、先秦儒家孝道的現代意義
孝作為家庭倫理規范，有維持家庭穩定的功能和作用。人們用孝來調節家庭關系，使之扎根于家庭、風行于社會，成為人們遵守的道德準則和行為規范。在古代，中華民族有著敬老孝親的良好風氣，在發展社會主義市場經濟的今天，弘揚養老敬老的孝道德傳統仍然具有十分重要的現實意義。
(一)弘揚孝道思想是解決養老問題的重要保證
我國是世界上人IZl總數最多的國家，同時也是老年人絕對數最大和老齡化速度最快的國家之一。面對這種形勢，如何安排和解決好億萬老人的養老問題，將是我國21世紀的重大戰略任務之一。其實，家庭養老是迄今為止最古老、最基本和最富有生命力的養老方式，而家庭養老賴以存在的思想基礎就是傳統的孝文化。傳統孝文化中養老敬老的規范是中國文化的一大特色，即傳統倫理的“孝”成為處理親子關系的規范和最高準則，成為支撐家庭養老功能的文化價值機制。
但是隨著改革開放形勢的發展，傳統家庭養老功能出現了日益弱化的趨勢，突出的表現就是小輩不養老不敬老。有些子女只顧自己和小家庭的利益，拒不贍養甚至虐待自己的父母，迫使一些老人和子女對簿公堂，家庭贍養糾紛日益增多，有的甚至發展成刑事案件。要解決這些問題，除了積極尋求社會采取措施之外，更重要的是呼喚人們的真情良知。因此，弘揚中國傳統孝文化，積極倡導尊老、敬老、助老的傳統美德。就具有了非常重要的現實意義。
(二)弘揚孝道思想有助于解決當前家庭代際矛盾
孝，其基本含義就是家庭親子關系間的道德規范。孝觀念最初是基于對人們家庭生活的維護，以一種家庭倫常的形態而出現的。從現代家庭來看，家庭結構和親子關系較之古代都發生了很大變化，但家庭這種組織形式依然存在，家庭依然是社會的基本單位，家庭中長輩與晚輩之間的關系依然需要調節，所以說孝依然具有其存在的現實意義和天然基礎。
從現實情況來看，當代人尤其是青年人的尊老、敬老、養老觀念在淡化，個人利益觀念逐漸增強，許多青年人的倫理道德意識喪失，不孝敬父母、不贍養父母、無視老年人權益，不少老年人不僅得不到子女必要的尊重和理解，甚至自己的合法權益也受到子女的侵犯。一些與兒女同住的老人更是承擔了繁重的家務勞動。他們生活上得不到照顧，情感上缺乏關愛，不少的老人倍感孤獨與絕望。以上種種不孝的現象反映了現實生活中許多家庭代際關系的困境，說明許多家庭尚未真正樹立起尊老養老的觀念和贍養老人的責任感。因此，弘揚尊老敬老的傳統孝觀念就顯得非常必要。它不僅能維護和保障老年人的合法權益，而且也是維護家庭和睦穩定、建設和諧平等的現代親子關系所必需的。
(三)弘揚孝道思想是提高當代人道德素質的起點
“孝”是親情之愛，是生生不息的愛心，是形成個人品德之根源，“道由孝生”，孝乃“德之本”，是“立人之本”、“人倫之本”。先秦儒家強調“百善孝為先”，認為孝是實現一切善行的力量源泉和根本，奉行孝道是追求各種美德的起點。人世間諸多美德，都是以“孝行”為基礎衍生出來的。孝行源于父母對子女無私的愛，人生之初，最初感知的必是父母之愛，面對的是家庭內成員之間關系，對人的愛心也就首先應該施加于家庭成員的身上，這便是孑L子所倡導的“孝悌”之道，“弟子，人則孝，出則悌”。子女最先從父母那里感受到人間的愛，這種愛必然培養出子女對父母的愛。因此，施愛施敬當從親始，這是有一定的天然的合理性的。那些提出以家庭道德為起點強化孝道教育，使子女愛父母、愛家庭而逐步發展為愛學校、愛家鄉、愛祖國的觀點，是合乎道德教育規律的，它是培養個人道德素質的起點，是提高當代人道德素質的切人點，它也是當代精神文明建設的內在要求。在大力弘揚傳統文化，在對少年兒童進行道德教育時，注重培養他們的孝道，以使他們從小具有愛心，形成社會責任感，這對培養“四有新人”具有重要意義。
參考文獻：
[1]朱貽庭．《中國傳統倫理思想史》[M]．上海：華東師范大學出版社，2oo3，(9)
[2]肖群忠．《倫理與傳統》[M]．北京：人民出版社，2006，(9)
孝道思想范文第4篇
關鍵詞：中國傳統家訓;孝道;家庭美德;社會風尚;當代價值
中圖分類號：B823
文獻標志碼：A
文章編號：1002-7408（2016）02-0105-04
家訓是中國古代家庭教育的一種文獻形式，也是中華民族傳統文化寶庫中一份極具特色的豐厚的道德文化遺產。家訓又稱家戒、家范、家約、庭誥、庭訓等，是指家庭或家族中父祖等長輩訓示、教誨子孫及族人立身處世、持家治業等的行為準則。歷觀我國古代卷帙浩繁的家訓史，“孝”始終作為最重要的一個德目放在首位，是歷代家訓的倫理核心。梳理和弘揚傳統家訓中孝道思想的合理成分， 對加強我國當前的家庭美德建設及形成孝親尊老良好社會風尚具有重要的啟示和借鑒意義。
一、傳統家訓中孝道思想的基本內容
我國傳統家庭道德教育十分重視對子弟的孝道訓誡，而歷代的祖訓家誡、宗譜族規是教育、鞭策子弟尊老孝親的重要載體和有效途徑。在歷朝歷代眾多家訓之中，比較著名的有北齊顏之推的《顏氏家訓》，唐李世民的《帝范》，宋司馬光的《家范》、陸游的《放翁家訓》、袁采的《袁氏世范》，元鄭太和的《鄭氏規范》，明方孝孺的《家人箴》，清朱柏廬的《朱子家訓》、孫奇逢的《孝友堂家訓》等，它們都是古代進行孝道教育的范本。
我國傳統家訓中蘊涵著極為豐富的孝道思想，其基本內容可概括為如下八個方面：
1.存身惜名，勿讓親憂。傳統家訓深受古人“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”[1]220思想之影響，提出了“安其身以安父母之心，孝莫大焉”[2]233的主張。北齊的顏之推在《養生》篇中告誡子孫：“夫生不可不惜”，[3]190要求其做到“愛先人之遺體，惜己身之分氣”。[3]18他還強調，為了保全生命，絕不可去做可能危及自己生命安全的事情，尤其不要“涉險畏之途，干禍難之事”，因為“貪欲以傷生，讒慝而致死，此君子之所惜哉”。[3]190有的家訓還指出，為了對父母盡孝道，子女應愛惜與身體并行的身名，不做有污身名而使父母受辱的事情。如：明代的何爾健在《廷尉公訓約》中說：“身體發膚，受之父母。為人莫重于一身，而身莫大于能守。欲守其身，必先嚴絕匪彝。損己之友，且莫相交;無益之事，且莫妄作。”[4]770強調為了保全父母給予自己的身體，必須時時注意自己的品行，一定不要去做違背常規的事情，不要交損己之友，不要妄做無益之事。明代官吏彭端吾在其所著《彭氏家訓》中提出，“孝”的最高標準是“保此身”“做好人”，他說：“保此身以安父母心，做好人以繼父母志，便是至孝。”[4]643清代學者石成金囑咐子弟，對他本人最好的悼念就是“凡出言行事，俱守我之仁厚勤儉，不墮家聲，是即孝道矣”。[5]978
2.奉養父母，盡心竭力。許多家訓都強調，子女對父母盡孝的最基本要求和表現，就是在物質上竭盡所能供奉父母的衣、食、住、行，使其終生衣食無憂。顏之推提出：“幼少之日， 既有供養之勤;成立之年，便增妻孥之累。”[3]187認為從“幼少”到“成年”，贍養父母都是子女的基本職責。北宋著名史學家、政治家司馬光強調要在飲食上盡心贍養父母，“以其飲食忠養之”。[6]196明朝刑部尚書林俊在《林氏家訓》中指出：“人子事親，無論窮富，當以奉養為先。富者能奉以甘旨，而貧者以菽水承歡，各憑其力。”[7]76認為無論貧富，一定要竭盡氣力贍養父母。
除了物質上對父母的盡力贍養之外，傳統家訓還對如何做到在生活上不辭辛勞、無微不至地盡心侍奉父母提出了明確、詳盡的要求。如：唐代《女論語》提出：“父母年老，朝夕憂惶。補聯鞋襪，做造衣裳。四時八節，孝養相當。父母有疾，身莫離床。衣不解帶，湯藥親嘗。禱造神o，保佑安康。”[8]1327清代的姚廷杰在《教孝篇》中提出了盡孝應該注意的事項，“與其有病而藥餌，不若未病而藥餌。與其用藥餌以治病之發，又不若慎寒暑以杜病之源。古之孝子，視無形、聽無聲，若夫寒燠，猶為易察。為人子者，知親老矣，老則性易執而思忽迷，其于寒燠之節，飲食之宜，老人僅可自主一二。子若媳宜提攜之，珍惜之，察其情形而裒益之，以待赤子者待老人，則老人安。”[8]1412指出子女在生活上對父母的悉心照料關鍵要做到四點：一是未病之前準備好藥餌;二是未病之前杜絕病源;三是要注意寒、暖之節與飲食之宜;四是以對待孩子的方式對待老人。
3.孝敬父母，尊重長者。古人認為，養親只是最低層次的孝，敬親則是比養親更高層次的一種孝行，“人子之事親也，事心為上，事身次之，最下事身而不恤其心，又其下事之以文而不恤其身。”[9]4故此，傳統家訓的孝道訓誡特別提倡和強調子女對父母的“孝敬”。司馬光提出，對父母不恭敬，則與禽獸無異。他說：“養父母而不恭敬，何異于養犬馬。”[10]102明仁孝文皇后在《內訓》中提出，“敬”是孝之本，而“養”則是孝之末，“孝敬者，事親之本也。養非難也，敬為難。以飲食孝奉為孝，斯末矣。”[11]659
傳統家訓認為，子女對父母的“孝敬”，一方面體現在對父母要懷有“誠敬”之本心。明代的宋詡在《宋氏家要部》中指出：“事之必盡其誠，愛之必加以敬，人之奉親而不失乎誠敬，斯可以言孝矣。雖鮮衣美食，茍不能體其心之所思，遂其心之所樂，烏在其有誠敬乎？”[4]649康熙訓誡諸皇子孝敬父母時要做到，“惟持善心，行合道理”，[12]45“誠敬存心，實心體貼”。[12]47另一方面還體現在子女對父母要和顏悅色，使其精神愉悅。明代以至孝聞名的何倫在《何氏家規》中說：“今之人以能養為孝者何？蓋緣不顧父母而私妻子，倒行逆施者眾，彼善于此，故與之耳。殊不知孝之道，豈養之一事所能盡哉？要有深愛婉容，而承顏順志，尊敬謹畏，而惟命是從。稍有斯須欺慢違忤，或傷教敗禮，取辱貽憂，雖日用三牲之養，猶為不孝也。”[8]1394明末清初理學大家孫逢奇認為，贍養父母，不但要“養其口”，更要“養其志”。“養志”，即尊重、體貼、敬愛父母，給予父母更多精神上的慰藉。他在《孝友堂家訓》中指出：“父母于赤子，無一件不是養志。人子于父母，只養口體，此心何安？無論慈父慈母，即三家村老嫗養兒，未有不心誠求之者。故事親若曾子，僅稱得一個‘可’字。”[5]935
有的家訓還提出，孝敬的對象除了父母、祖父母等內親之外，應推而廣之為外祖父母、岳父母，以及伯、叔、姑、舅等旁系血親，并一直可擴而大之為天下所有的長輩和老人。如清代教育家吳汝綸說：“孝不但敬愛生父，凡伯父叔父，皆當敬愛之;不但敬愛生母，凡嫡母繼母、伯叔母，皆當敬愛之，乃謂之孝。”[5]1749
4.父慈子孝，慈孝相應。傳統家訓不但要求子女對家長行“孝”道，而且特別強調家長對子女的撫養、關心和愛護，即要求做到慈孝相應。南朝宋文學家顏延之強調，慈、孝與友、悌是雙向的且以上對下的要求在先，他在《庭誥》中說：“欲求子孝必先慈，將責弟悌務為友。雖孝不待慈，而慈固植孝;悌非期友，而友亦立悌。”[8]1510顏之推認為，孝倫理規范的維持，不能光靠子女單方面的行為，父母對子女的慈愛也是促使子女能盡孝的重要條件，“夫風化者，自上而行于下者也，自先而施于后者也。是以父不慈則子不孝，兄不友則弟不恭，夫不義則婦不順矣。”[3]30司馬光在《家范》中指出，子女對父親不孝順與父親對子女不慈祥，罪過是一樣的。他說：“蓋言不孝不慈，其罪均也。”[13]40南宋士大夫袁采認為，父子雙方只有各盡其道，反思自己的行為是否正確，才能保持雙方關系的和睦與融洽。“人之父子，或不思各盡其道，而互相責備者，尤啟不和之漸也。若各能反思，則無事矣。”[8]1374并進而提出若“為人父者，能以他人之不肖子喻己子，為人子者，能以他人之不賢父喻己父，則父慈而子愈孝，子孝而父益慈，無偏勝之患矣”。[8]1375
5.父母有錯，委婉勸諫。傳統家訓大都強調，孝敬父母并不是毫無原則地對其一味順從，如果父母有過錯，子女應對其進行勸諫。司馬光提出，父母有過，兒女必須諫爭，以補救父母之過失。他說：“諫者，為救過也。親之命可從而不從，是悖戾也;不可從而從之，則陷親于大惡。然而不諫，是路人。故當不義則不可不爭也。”[13]85清代名儒劉沅在其《家言》中強調：“父母有過，阿意曲從，反為大不孝。若有大過，必委曲解救，毋使其事毀德。”[8]1427認為父母有過失，曲意順從是大不孝。父母如有大錯，一定要委婉地加以彌補，不使父母所做的事有毀德行。
同時，大多數家訓要求子女勸諫父母時應注意方式方法，盡量做到婉容悅色。如：司馬光特別提醒子女在規勸時應仔細觀察父母的情緒好壞，等到父母平心靜氣時，方可柔聲規勸。假如父母不聽子女的規勸，孝敬之意不能有絲毫減弱，反而應當更加恭謹，等父母高興時再去規勸。他援引《禮記?內則》中的話指出：“父母有過，下氣怡色柔聲以諫，諫若不入，起敬起孝，說則復諫。不說，則與其得罪于鄉黨州閭，寧熟諫。”“三諫而不聽，則號泣而隨之。”[14]263林俊的思想與之十分相似，他說：“親有過，子女應柔聲婉言勸諫，萬一不從，應俟親愉悅時再諫，不陷父母于不義，亦為孝之一端。”[7]77
6.薄以葬親，誠以祭親。傳統家訓認為，孝敬父母不僅表現在父母生前，父母去世以后慎重地舉辦喪事以寄哀思，虔誠地祭祀以追念先祖，即慎終追遠，也是孝道的重要體現，“慎終而喪盡其禮，追遠而祭盡其誠，則事死如事生，事亡如事存，而后盡思慕之道矣。”[4]649故而，家訓十分重視喪葬之禮，要求子弟“以喪葬祭祀為重事”。[4]769認為父母活著時不能好生奉養，死后又不能好生殯葬，是對父母極大的不孝順，“生不能養，死不能葬，大不孝于父母。”[15]23但家訓大多囑告子弟家人不必厚葬，認為薄葬亦孝。唐朝中期著名大臣姚崇主張喪葬從簡，“死者無知，自同糞土，何煩厚葬，使傷素業。”[8]911他還舉例說明薄葬古已有之，迄今還傳為美談，“昔孔丘亞圣，母墓毀而不修;梁鴻至賢，父亡席卷而葬。昔楊震、趙咨、盧植、張奐，皆當代英達，通識千古，咸有遺言，屬以薄葬。”[8]911并進而指出厚葬的結果是不僅浪費錢財，而且容易招致墓盜，弄得死者尸骸暴露于野，這樣其子孫也難逃不孝之譏，“至今亡者致戮尸暴骸之酷，存者陷不忠不孝之誚。”[8]911唐朝大臣盧承慶臨終前作《教戒》一文，告誡兒子辦理喪事務必從簡。他說：“死生至理，亦猶朝之有暮。吾終，斂以常服;晦朔常饌，不用牲牢;墳高可認，不須廣大;事辦即葬，不須卜擇;墓中器物，瓷漆而已;有棺無槨，務在簡要;碑志但記官號、年代，不須廣事文飾。”[4]223
古人認為，除了安葬父母，祭祀父母亡靈也是孝行的繼續，“祭者，所以追養繼孝也”。[6]43顏之推十分重視祭祀之禮，他在《終制》篇曰：“四時祭祀，周、孔所教，欲人勿死其親，不忘孝道也。”[3]279在他看來，一年四個時節對祖先進行祭祀是周公、孔子所教導的，這是希望人們不要忘記他們死去的親人，不要忘記孝道。一些家訓特別強調，祭祀時一定要做到虔誠、恭敬。明末清初著名理學家朱柏廬提出：“祖宗雖遠，祭祀不可不誠”，[8]1014告誡子弟祭祀祖宗時應誠心誠意。被明朝開國皇帝朱元璋賜名為“江南第一家”的鄭氏家族在其家訓《鄭氏規范》中對祭祀時的禮儀有非常詳細的規定：“祭祀務在孝敬，以盡報本之誠。其或行禮不恭，離席自便，與夫跛倚、欠伸、噦噫、嚏咳，一切失容之事，督過議罰。督過不言，眾則罰之。”[16]114
7.秉承遺志，顯親揚名。傳統家訓認為，父母死后除了慎終追遠之外，孝子還應該繼承父母的遺志，顯親揚名，光耀門楣，這是對父母乃至祖先最大和最高層次的孝。
西漢史學家司馬談臨終前告誡兒子司馬遷說：“且夫孝始于事親，中于事君，終于立身。揚名于后世，以顯父母，此孝之大者。夫天下稱頌周公，言其能論歌文、武之德，宣周、邵之風，達太王、王季之思慮，爰及公劉，以尊后稷也。”[15]50認為揚名后世，光耀父母，這是大孝。天下的人之所以稱頌周公，是因為他能歌頌文王、武王的功德，宣揚周公召公艱苦創業的作風，表達古公父、季歷的思想，直到公劉的功業，以崇尚先祖后稷。以臥冰求鯉、侍奉繼母的故事感動后人的晉代孝子王祥認為，孝的最高標準就是“揚名顯親”，他說：“揚名顯親，孝之至也。”[15]98明代著名的思想家王陽明提出：“夫人子之孝，莫大于顯親”，[17]1080認為為人子女最大的孝敬在于顯親揚名，給父母帶來榮耀。清代學者王心敬則在《豐川家訓》中要求：“為人子者，須時時有顯親揚名、立身行道之意。”[16]378強調為人子女者心中應時時想著怎樣才能顯親揚名、光耀門庭。清人張習禮認為孝順父母有大小偏全的區別，他將孝分為三個等級，其中顯親揚名是最高的孝。他說：“孝有大小、有偏全。揚名顯親上也，克家干蠱，不墜先人之志，次也。服勞奉養，又其次也。此大小之分也。能全上三者，上也。否則視其所急，盡吾力之所至，而次第圖之，此亦不失為孝子矣。此偏全之分也。”[5]961
8.移孝忠君，報效國家。傳統家訓認為，在家國同構的體制下，忠孝本是一體，“孝”是“忠”的縮小，“忠”是“孝”的放大和升華，將孝道推廣開去就是忠，即所謂“君子之事親孝，故忠可移于君”[1]222“移孝忠君”。唐代文學家劉禹錫認為忠孝合一，二者須臾不可分離。他在《名子說》中告誡兩個兒子：“夫忠孝之于人，如食與衣，不可斯須離也，豈俟余勖哉？”[18]433南宋詞人葉夢得告誡子孫，忠與孝缺一不可：“夫孝者，天之經也，地之義也，故孝必貴于忠。忠敬不存，所率皆非其道。是以忠不及而失其守，非惟危身，而辱必及其親也。故君子行其孝，必先以忠。”[8]1387很多家訓還強調，國之忠臣，即家之孝子。如：唐朝的杜正倫在《百行章》中說：“在家能孝，于君則忠。”[19]115唐太宗告誡兒子吳王恪，在外面能盡大臣對君主的忠誠，在家里能盡兒子對父親的孝道，“外為君臣之忠，內有父子之孝。”[19]115孫逢奇認為，事親不孝，則事君必定不忠。他說：“孝者所以事君也，為子不孝，斷未有為臣而忠者。”[5]945
二、中國傳統家訓中孝道思想的當代價值
傳統家訓中的孝道思想是先人們留下的一筆十分豐厚寶貴的倫理文化遺產，剔除其落后成分和封建性的糟粕，在當前批判地繼承和弘揚傳統家訓孝道思想的精華仍具有十分重要的現實意義和價值。
1.有助于促進個體良好道德品質的形成，提升道德素養。愛親與敬老是一切道德的起點，是形成個人良好道德品質之根源。愛集體、愛民族、愛國家、愛人民等社會性情感，最初都是源自于對父母的“親親”之愛，個體對他人及社會的愛與責任正是在對父母的愛與責任感中不斷地擴充、升華而形成的。《孝經》曰：“不愛其親而愛他人者，謂之悖德;不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。”[1]221這是完全符合道德發展規律的。一個連生他養他的父母都不關心、不愛戴、不尊敬的人，很難相信他會真心實意地去愛他人、愛集體、愛祖國。這樣的人，又怎么可能是一個有道德的人呢？羅國杰教授提出：“一個人有沒有道德和道德層次的高低，當然要看許多方面，但是，誰都不能夠否認，一個人是否自覺自愿地報答他人對自己的恩惠，是否回報父母、他人、社會、國家在自己成長、發展中的幫助，是衡量、測試和評價一個人有沒有道德和道德高尚或卑下的一個重要的標準。”[20]
今天，我們應從傳統家訓自子弟幼小時就注重對其的孝道教育中汲取有益因子，將孝道教育作為對青少年進行人情陶冶、道德升華最基本的手段和最有效的途徑，作為提高當代人道德素質的切入點，從而促進個體良好道德品質的形成和道德素養的提升。
2.有助于應對老齡化浪潮，解決老有所養問題。當前，中國已成為世界上老年人口最多、老齡化速度發展最快的國家。據統計，截至 2014年底，我國 60歲以上的老年人口已超過2億。預計到 2020年，老齡人口將達到 2.5億;到 2050年，老齡人口將占總人口的35%左右。而我國當前的經濟發展水平與人口老齡化不相適應。我國尚處于社會主義初級階段，經濟發展整體水平不高， 國家的社會保障體系還不夠完善。特別是在我國廣大農村，老年人基本沒有社會養老保險或養老金數目極為有限，其養老的依靠還主要在于子女和家庭。這就決定了在相當長的時期內，傳統的家庭養老仍然是我國養老的基本模式。在此社會形勢下，積極弘揚傳統家訓中養老、敬老、愛老的孝道思想，從物質和精神上贍養父母就具有極為重要的社會現實意義。
父母含辛茹苦撫養子女長大成人， 當父母年老體弱失去勞動能力或生活能力的時候，子女應竭盡全力承擔起照顧、贍養父母的責任和義務，使父母在物質生活上盡可能地得到滿足。這既是傳統孝道倫理的基本要求，也是一個負責任的現代公民最根本的品德。同時，對于老人而言，在物質生活基本得到保障的情況下，子女的精神關懷和慰藉是他們最期盼和渴求的，也是對他們最大的孝敬。子女應通過各種途徑和形式對父母進行精神贍養，使父母在心情舒暢、精神愉悅中安度晚年。
因此，大力弘揚傳統家訓中養老敬老的思想，積極推進傳統的反哺式家庭養老模式，不但能在物質上保障老年人的基本生活需求，在精神上給老年人提供寶貴的情感慰藉，而且也減輕了人口老齡化給社會帶來的沉重負擔，解決了老有所養的問題。
3.有助于建立和睦的家庭關系，樹立良好家風。傳統家訓認為，“父慈”與“子孝”是相輔相成的兩個方面，是維系家庭和睦必不可少的道德內核。若為人父母者能盡心盡力地撫養、愛護子女，為人子女者能誠心誠意地關心、孝敬父母，那么家庭中就會形成一種父慈子孝的充滿濃郁親情的和睦溫馨的良好氛圍，從而實現明仁孝文皇后所希望的“上慈而不懈，則下順而益親”的良好效果。中國傳統家庭正是依賴于“父慈子孝”的倫理規范濃化了代際親情，樹立起互助友愛的良好家風，實現了古人“齊家”之目的。今天，我們繼承和弘揚傳統家訓中父慈子孝的倫理規范，使每個家庭都能營造和建立起“父慈子孝，兄友弟恭”以及尊老愛幼的和諧溫暖的良好氛圍，樹立家庭尊老敬老的良好家風，則無疑能減少家庭生活中的磨擦和沖突，使家庭生活變得更加和睦、幸福，從而使家庭具有更強的凝聚力和更多的天倫之樂。
4.有助于形成孝親尊老良好社會風尚，促進社會和諧穩定。傳統家訓孝道教化中蘊含的“廣敬”“博愛”的思想是形成孝親尊老良好社會風尚、促進社會和諧的催化劑。《孝經?天子》曰：“愛親者，不敢惡于人;敬親者，不敢慢于人。”[1]24即是說，能夠敬愛自己父母的人，就不會厭惡別人的父母;能夠尊敬自己父母的人，也不會怠慢別人的父母。又說：“教以孝，所以敬天下為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也。教以臣，所以敬天下之為人君者也。”[21]400認為對父母的“親親”之愛，可以推己及人，推及到尊敬世上所有的長輩和老人，即孟子所謂的“老吾老以及人之老”， 這就把孝倫理推廣為一種具有普遍意義的社會道德，體現了中華民族尊老愛幼的民族傳統和人道主義精神。在市場經濟下的今天，我們尤其應當提倡“廣敬”“博愛”這種由近及遠、由己及人的“大孝”精神。有了這樣一種“大孝”精神，整個社會就會形成一種尊老、敬老、愛老、助老的良好道德風尚。若社會上尊老 、敬老蔚然成風，人與人之間的矛盾和沖突就會減少，社會和諧、穩定也就有了可靠的保證。
5.有助于弘揚愛國主義精神，增強民族凝聚力。孝道思想是中華民族愛國主義情懷的感情基礎，是愛國報國心的根源。“孝”最初的含義是指建立在祖先崇拜基礎上的“尊祖敬宗”的宗族道德，愛國愛邦的潛在意識最初都是由“尊祖敬宗”的情感升華而來的，孝親與愛國是一脈相承的。《禮記?大傳》說：“親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟嚴，宗廟嚴故重社稷，重社稷故愛百姓。”[22]7所以，從古至今，所有中華兒女都視報效祖國為人世間最大的孝義和德行，具有最崇高的價值，正如林俊在《林氏家訓》中所指出的：“孝始于事親，終于報國;移孝以作忠，即顯親以全孝。此謂之大孝。”[7]76
由于“孝”本身蘊含著對祖先的崇拜、對親人的眷顧、對鄉土的依戀等內涵， 具有血濃于水的強大感召力和親和力，所以它最能喚起人們的孝親意識，勾起人們思鄉尋根之情，成為民族凝聚力的道德基礎。也正因為如此，每當歷史上出現外族入侵之時，中華民族都能夠團結一致，萬眾一心抵御外侮。在社會主義建設時期，僑居世界各地的華裔，仍然關心祖國的發展，甚至不遠萬里，回到祖國尋根問祖，祭掃先輩墓園，尋訪先輩家譜，為家鄉的建設慷慨解囊，以寄托他們的孝思之情。這種由敬祖孝親的情感而衍生的邦國之戀、鄉土之思，將全世界中華兒女緊緊地團結在一起，形成中華民族強大的親和力與向心力。
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孝道思想范文第5篇
論文摘要 ：從喪葬禮儀中體現孝道思想的觀念 自古有之。現今在廣大農村地區，這種觀念依然表現得非常突出。文章通過對霍山縣農村喪葬禮儀的分析，說明其在 當今農村思想文化建設 中的作用。
喪葬禮 儀與孝道 觀念 是 中國傳 統 思 想文 化 的重要 組成部 分 。自先秦開 始 ，二者 便 有機 地結 合 起來 。古 人 把送 死作為盡孝的極其重要的標志 ，《中庸》記載 ：事死如生 ，事亡如存 ，仁 智備矣 。儒 家是 孝道 思 想 的主要 倡 導者 ，十 分 重視“孝 ”在喪 葬 中的作 用 。孔 子 有言 日 ：“生 ，事之 以禮 ；死 ，葬之以禮；祭之以禮”(《論語·為政》)。孔子主張從精神上悼念亡者。他的孝道觀 ，對后世產生了深遠的影響。作為孔子繼承人的孟子和茍子，都是儒 家孝道喪葬觀的典型代表。孟子認為孝道是喪葬觀的主體精神，主張厚葬就是為了講禮盡孝否則即為不孝。茍子也十分注重孝在喪葬禮儀中的地位 ，他認為“厚其生而薄其死 ，是敬其有知而漫其無知也 ，是奸人之道”。在儒家幾位代表人物的積極倡導下 ，兩漢以后的歷朝歷代都奉行“慎終追遠”。“事亡如事存”的儒家孝道喪葬觀 ，認為孝莫重于喪。這種觀念代代傳承，如今 已深深地植根于人們的思想之中。現今很多地方尤其是在廣大農村地區，諸多喪葬禮儀仍然能凸現出較為濃厚 的孝道觀念。
霍山縣位于安徽省西部 ，大別山北麓 ，地勢南高北低地貌特征為“七山～水一分田，一分道路和莊園”，可見是一個典型的山區，交通相對落后，尤其是那些地 處深山的農村地區，受自然條件的限制 ，在社會發展過程中受新事物、新理念的影響較小，舊風俗很容易被保留，體現孝道思想的諸多喪葬禮儀就是其 中的一個重要方面。茲挑選當地農村喪葬禮儀中與孝道思想相關的內容分述如下。
(一)守靈
當地葬禮的整個過程一般為 3天時間，即死者要在家中正廳停放 3天。3天里要舉行諸多與死者相關的儀 式，“守靈”就是其中的～項。“守靈”即在停放尸體 的正廳里要晝夜有人守著。守靈的人基本上是死者的子孫或其直系親屬，兒子往往 因為白天的事務 比較繁忙，所以白天的守靈對他們是不作硬性要求的，但是在夜晚 ，兒子是一定要參與守靈的。守 靈 的 同時 ，還要 在 正廳 大 門內側 事先放 置的一 個謂之 “老盆 ”的容 器 里 祭 燒 “表 紙 ”，且 邊燒 邊 念 叨著 “×××來 領錢”之類的句子 ，以此祈求死者在陰間能有足夠的花銷。如果子女不在死者身邊守著，死者則會顯得很孤單 ，這便意味著 子 女 “不孝 ”。
(二)哭喪
當地某人去世后 ，其親人都會痛哭流淚。姑且不論所有痛哭之人是否真的悲傷 ，但痛哭的程度足以顯示他們是否懂禮或孝順與否。尤其對于女眷，她們須不時地在死者面前高聲嚎哭，同時述說著死者生前的好處，或者喊出死者命苦之類的言辭。一些會哭的女性在很多時候還會采用一種近似唱腔的音調來傾訴 自己的情感。哭的越“悲傷”，在外人眼里就越能表現出她們對死者逝去的傷痛。哭喪之人如若是死者的同輩，別人會認為她們非常的懂禮；若是死者的晚輩 ，則 說 明她們 既懂禮 ，又孝 順 。如果整 個 葬禮 中聽不 見哭聲 ，則與死者相關的女眷們會被他人視為不懂禮或不孝，同時 也會讓操 辦 喪事 的主人 家在顏 面上 大打 折扣 。
(三)二次葬
所謂二次葬 ，即人死后將裝有尸體的棺木停放在地表某一特定的位置，隨后通過 自然腐蝕的方式處理尸體 ，等到尸體的骨 肉完全分離后再收骨埋葬的過程。第一次葬，在地表停放棺木的地方叫厝基 ，棺木在此處停放的時間為 3年或更長時間 ，3年后開棺整理骨骸，然后再埋入地下。地表停放的時間越長就越 能顯示死者后輩的孝順。一般情況下．小孩夭折，非正常死亡或死者生前孤身一人，則省去第一道程序而將其直接埋入地下。“這種先停尸后下葬的做法反映了中國文化中“孝”的內容，表達活人不忍親人離去的依依之情”[1]。另據《墨子·節葬下》：“楚之南 ，有炎人國者，其親戚死，朽其肉而棄之，然后埋其骨，乃成為孝子。”由此推斷，春秋戰國之際，在我國南部地區就 已出現了先讓肌體腐爛，然后在拾骨埋葬的二次葬俗，而且在當時，人們 已經把這種習俗與孝道觀念聯系起來了。
(四)滿五七
下葬后 的第一個七 天 叫“頭七 ”。接著 是 “二七 ”、“三七直 至“五七 ”。“五七 ”是指 下葬 后 的第 五 個七 天 ．當地 人把 這一天稱作“滿五七”。“五七”是“頭七”至“五七”中最為隆重的一 次祭 奠。 “五七 ”這一 天要 舉行 的 主要 的祭 奠儀 式被 稱作 “燒 庫 ”。按 傳統 觀 念 。人 們 大都 相 信人 死 后會 有 靈 魂 存在，現世中的人在逝世后可以到另一個世界繼續生活。因此 。人們在 以現 實生 活為 原型 的基 礎 上 ，為 死者 即將 在 另一個世界 的生活 做好 準備 ，“燒庫 ”就是 一 個典 型 的 例子 。其實，這里所說的“庫”。就是請專門的工 匠一般用紅麻的桔梗捆扎起來的房屋狀的結構．在 內部陳設一些 必備的“生活用品”和“家具”，這些物品都是 以現實生活為模型的，如衣物櫥具、柜子、電視機 、手表等。“庫房”扎好之后。四周再用不同顏色 的紙裱糊 起 來 。“燒庫 ”的地點 通 常較 平 坦 、空 曠。燒的過程中，附帶將死者生前的衣物一起燒掉。孝子們要跪在“庫”的 四周 ，直 至其 燒盡 為止 。如 果 死者 有 已出嫁的女兒“五七”當天的開銷一般 由女兒家(其實 即女婿家)支付。俗稱“五七不吃家中飯”．女兒的這種做法體現了她們盡孝的義務，算是她們對父母養育之恩的最后一次回報。當然 ，經濟條件不好的家庭也有將“燒庫”的程序省略掉的情況。
(五)新七月半
“新七月半”是指死者下葬后 的第一個農歷七月十五這一天參加祭奠的都是死者的直系親屬。是一次小范圍的祭奠。參加祭奠的人會攜 帶一些禮物至喪主家中．數量較多的“紙幣”是禮物中的重要一項。一般午餐過后的下午，大家會帶 上準 備好 的酒 、菜 、紙錢 和 鞭 炮 之類 的物 品 來 到 墳地然后鳴放鞭炮 ，祭燒紙錢 ，并將酒菜潑灑在墳頭。當然，一些女眷通常會象征性的嚎哭幾聲。當地習俗有將農歷七月十五 定為 “鬼節 ”的說 法 ，既然是 陰 間 的節 日。那 么 身在 現 世的子孫下輩為他們 已過世長輩的第一個節 日做適當的準 備自然是義不容辭的。如果不按期操辦。則可能會被 民眾斥為不孝之子。
(六)守孝
古人有“三年之喪”一說。孔子弟子子宰認為三年之喪太久 ，孔子批評道 ：“予之不仁也。子生三年 ，然 后免于 父母之懷。夫三年之喪 。天下之通喪也。予也有三年之愛于父母乎”(《論語邛日貨》)。小孩子出世后 ，三年不離開 父母 的懷抱 ，故父母亡故后子女要還報三年。按傳統規定 。在這三年之內要穿白鞋。不可以結婚。三年內過年時門上 的春聯不可以是紅色的。一般第一年不貼春聯，第二年為綠色，第三年為紫色。但隨著時間的推移 。這些要求開始慢慢變得不嚴格起來．不過春聯的貼法在當地倒是比較完整地保留著 。三年之內的這些做法仍然是出于對逝者的盡孝。三年后則基本上宣告“守孝”的結束。
(七)墳她 的選址與墳墓的維修
當地對墳地的選址是非常考究的，因為人們相信祖上墳地風水的好壞 。將影響子孫未來的前途和命運 。子孫如若升官發財 ，升學就業 ，家道 中興等 ，人們往往會迷信地認為其祖墳找到了一塊風水寶地 ．用當地的話叫做 “老墳葬得好”，“祖墳冒了青煙”。反之 。也會歸咎于祖墳的選址出了問題。墳地是風水先生當時選址的．但對墳墓的維修則是一個長期 的過程 。有些 家 庭 因受經 濟 條件 的限制 ．在 死者 下葬 的當時不能將墳墓整理的非常講究。但往后會慢慢彌補。如墳地 的綠化 ，立碑，用磚 、石塊和水泥將墳墓加固等。如果出現墳墓長期失修或坍塌不修的情況。則死者的后輩將被冠以不孝之罵名，甚至連死者本身也會被咒罵一通 ．說其“沒有下輩 了”之 類 的話 農村喪葬禮儀根植于 中國傳統的孝道文化觀．其精華與糟粕并存，在社會發展和歷史沿革下 ，既有其積極意義同時也存在許多不合理 的因素。
(一)體現 在喪葬禮儀中的孝道現的正面作用
目前在廣大農村 ，人們過于追求個人物質利益 。人際關系表現 為 緊張 與不 和諧 ，尊 老 養老 敬老 的思 想觀 念和傳 統的家庭倫理道德觀 日趨淡化，青年一代缺乏基本的養老禮儀，不盡贍養義務和虐待老人 的現 象時常發生。因此．與諸多喪葬禮 儀相 關 的孝道 觀 的倡 導就 顯 得十 分必要 。
首先 ，它有助于建立和諧的農村人際關系和良好的家庭倫理關系。在農村地區 。一個大家族可以由很多個同姓支系構成，每個分支又是由眾多個體家庭組合起來的。在 日常生活中，各家顧各家的情形在事實上已非常明顯。一般說來，“是否與現實生活中的實際利益有關常常決定了人們是否會繼承或者珍視傳統”。[2]flI]是說 ，當牽涉到個體家庭的實際利益時 ，人們往往不會顧及家族傳統的．因此出現為某事互相爭執不休以致于大打出手的情況并不少見。但當家族內部有喪事時 ，人們 暫時會放棄對個人利益的追求．最大限度地將人力、物力、財力投 入到葬禮之中。本來可能是兄弟反目、長幼無序 的家庭此時往往會變得步調一致．更多地服從于葬禮 的安排 。因為此時誰也不會因平時的利益沖突而遭受公眾輿論的壓力。背上不懂禮或不孝的罵名。由此加強了農村大家族內部成員之間的情感聯 系．有助于增強農村社會凝聚力和傳統的家庭倫理關系。從這個意義上說．與孝道觀相聯 系的喪葬活動此時已成 為一種消除社會矛盾的平臺。
其次 ，它有助于在現實生活中倡導一種尊老敬老的社會風尚。從目前中國人 口發展的總態勢看。中國社會老齡化的速度驚人。據有關報道 ，現在 已有 1．43億人超過 60歲占 13億總人口的 11％。超過 85％的農村老年人沒有社會保險，只能依靠家庭。就安徽的情況而言。“目前農村老年人口已占全省老齡人口的 76％。今后幾十年內。老年人 口的數量將以年均 3％以上 的速度遞增，至 2050年 。全省 65歲以上老年人 口比重將迅速增長到 25．69％”。我國農村經濟基礎還相對薄弱，生活質量不高，同時缺乏良好 的社會保障體系。因此，農村老年群體必將給家庭 、社會帶來沉重負擔，如不能很好解決 。將會帶來一系列社會經濟與文化難題．如城鄉經濟發展的嚴重失衡，社會倫理道德觀的 日漸淪喪等。進而影響整個社會穩定。孝道思想的倡導就是要時刻提醒人們尊敬老人 、愛護老人 ，提高老年人的生活質量，在衣、食、住、行等方面給老年人 以全面 的照顧 。讓他們健康長壽 ．使其老 有所 養 。老 有所終 。
(二)與喪葬 相關的孝道觀的負面影響
其實，一味地強調與喪葬禮儀相關的孝道觀念．長期將必然導致該觀念在農村喪葬活動中的地位日漸上升 ，以致于 儀式的操辦者在整個喪葬儀式舉行的過程中，會處處受制于儀式的種種安排是否能真正體現出他們盡孝的意圖。因此 ，他們在很大程度上因為顧及到個人或家族的面子問題 ，在舉辦喪禮時時常帶有十分牽強的意味。往往做出一些自己很不情愿去做而又不得不做的事。以此來證明他們是真的“盡孝”了。在外人看來 。他們也的確是名副其實的“孝子”。又如，許多參加喪禮 的女眷。她們 是哭喪 的主要 力量 ，“哭喪 ”對 她們 的要 求就是要大聲地哭。即使她們并不能真正地傷心流淚。但是，她們那種似哭非哭的唱腔往往成為他人評頭論是的標準 ，她們放聲大哭了。就能說明她們是非常“懂禮”或“孝順”了，對她們自己也是件非常體面的事。這 即是典型的“愚孝”。
在人們的傳統生死觀中。人死后是有靈魂存在的，祖先靈魂的庇佑與否是其自身及其子孫后輩能否順利 以致黃騰達的標尺之一。人死后所到的另一個世界與現實世界是相似的。有自上而下的掌權者 ，也有貧富差距等等。對靈魂的信仰使得生者大辦喪事以取悅死者 ，祈 求平安 。“即使那些曾在死者生前極為不孝的子女。這時也希望把喪葬儀式搞得隆重一些 。顯示他們還是很孝順的，以求得死者的諒解 ．不至于遭受懲罰”。[4]這也是一種典型的“愚孝”觀念。要改變這些思想觀念 ，必須要解放思想。用教育的手段普及科學文化知識 。逐步提高農民的思想覺悟和整體素質。
民俗是中華民族傳統的文化心理和行為習慣 的直接體現。喪葬禮儀作為中國傳統 民俗的一部分，農民和農村地區是其依存的主體和主要地區，因此，它對農村思想文化建設有重要影響。民俗有體現真善美和健康倫理道德的良風美俗。也有凸現假丑惡并束縛人們 思想觀念的卑劣陋俗。在當今農村文化建設過程中，要繼承和發揚優良民俗，抵制和反對各種陳規陋習 。
中國農村人口眾 多。農民知識水平低下，小生產者意識相對濃厚 ．相 當一部分農民的文化生活就是在接受傳統民俗文化。參與現實民俗活動 的過程中逐步實現的。體現孝道觀念的部分喪葬風俗 。在很大程度上蘊含著風水迷信，鬼神觀念等唯心主義的成份。因此，農民在參與喪禮 的過程中，必然會受到其中一些不良思想的影響。另～方面，在中國傳統文化傳承的過程中，后輩文化往往是前輩文化的復制 ，前輩的價值觀念。行為禮儀等均可能為后世所仿效，進而導致后輩 自我意識、創新意識 的缺失。故上一代在葬俗 中所遵循的種種規范與禁忌很容易影nr~ ，J他們的下一代 。繼而這些規范又有被繼續傳承的可能。傳承的內容，有優良的成份，但也有很 多糟粕，如人死后的靈魂不靈觀 。墳地選擇過程中濃厚的風水觀等。這種傳承性在文化建設水平相對落后的農村地區表現的尤為突出。敗壞農村社會風氣的同時 。對農村精神文明建設也產生了諸多不良影響。
“事死如事生”的思想 自古至今一直左右著人們的喪事行為 。其主旨就是要求人們在對待死者的態度上要與生者等量齊觀。對待長者的喪事要慎重，要嚴格按照喪葬禮儀的程序行事 ，這樣才是行孝的最佳體現 。如果子孫后輩為前輩舉行的喪葬儀式過于簡單。就 會被民間社會輿論斥為 “不孝”。其 次，喪葬儀式的隆重與否 ，排場的大小，“吊喪 ”人數的多少及參與“吊喪”者的身份是死者及喪主社會地位及經濟實力的重要體現 。是衡量后輩對長 輩是否“孝順”，炫耀家族 門風的標志。因此，不少地方在舉行葬禮的過程中，講究排場 ，相互攀比的現象時有發生，造成了一些不必要的浪費。這些觀念的長期存在 。必將不利于農村社會經濟的正常發展，阻礙 農 民思想 觀念 的現代 化進 程 。所以對這些不正確的思想要逐步加以改造。用簡單文明的喪葬新風尚代替舊有的繁紋縟節。最后。諸如喪葬儀式中的二次葬俗 。占用了農村大量的山林和土地 。不利于土地資源的有效利用；同時，將裝有尸體的棺材停放地表 ，肌肉腐爛會產生大量的細菌，很容易傳播疾病，不利于農民的身體健康 ，對農村聚落的空氣 質 量也造成了嚴重污染 。
社會轉型時期 ，新風尚與舊習俗交替發展。因此要時刻教育人們樹立科學發展觀，根據時展的要求 ，積極引導民風 ，倡導農 民 風 易俗 ，摒棄傳統禮儀 中的不 良成 分，樹立與社會主義市場經濟發展需求和社會進步相一致的新葬俗。以進一步推進農村家庭倫理道德與思想文化建設。
參考文獻 ：
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