如何傳承孝文化

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如何傳承孝文化范文第1篇

關(guān)鍵詞：小學(xué)語文；發(fā)音；精髓

小學(xué)語文課程的設(shè)置就是要讓孩子從小接受祖國文化的熏陶，尤其是讓孩子體會到中國博大精深的漢語言文化。那么貫穿于整個學(xué)習(xí)生涯的語文教學(xué)中，教師對教學(xué)語言的應(yīng)用尤為關(guān)鍵，小學(xué)是學(xué)生學(xué)習(xí)漢語的“黃金時期”，因為在這個時候?qū)W生的模仿能力是非常強(qiáng)的。

一、根據(jù)小學(xué)生的年齡特點(diǎn)，因材施教

小學(xué)生心靈比較稚嫩，無論是思想方面還是語言交流方面都比較純真。針對這一年齡特點(diǎn)，教師講課的方式應(yīng)該著重形象和生動兩個方面，因為這既符合小學(xué)教育的要求，也有利于發(fā)展小學(xué)生的想象思維能力。多運(yùn)用形象生動的詞語去描繪某一種學(xué)生所不知道的事物，學(xué)生了解了事物的同時，也試著模仿教師的用詞去形容。這樣既使學(xué)生對漢語有了更進(jìn)一步的理解，也同時鍛煉了學(xué)生對漢語熟練的運(yùn)用。

二、教師語言教學(xué)水平的嚴(yán)格要求

對于剛剛接觸漢語的小學(xué)生來說，還沒有任何的生活閱歷而言，所以教師在進(jìn)行授課的時候盡量使用一些易于學(xué)生接受和理解的事例，便于學(xué)生對漢語的完全掌握。尤其是對于一年級一些剛?cè)霛h語學(xué)習(xí)之門的學(xué)生，教師語言運(yùn)用更要注意到口語化、口音和難易程度等問題。防止學(xué)生因老師上課的某些口語化的詞而導(dǎo)致學(xué)生以后對漢語的運(yùn)用上走入誤區(qū)。

三、領(lǐng)略漢語言文化中的細(xì)膩情感

語文教學(xué)常常是對一些感情抒發(fā)強(qiáng)烈的作品進(jìn)行細(xì)細(xì)的品味，那么小學(xué)語文就是要求學(xué)生學(xué)會體會通過漢語文字表達(dá)出的作者各種各樣的感情。如悲傷、喜悅、想念家鄉(xiāng)等等。如，課本中《爺爺與小樹》文中，是主人公講述了爺爺為保護(hù)小樹而采取許多措施，爺爺?shù)倪@種行為感染了主人公。所以，通過樸實(shí)的話語透露出作者為爺爺這種行為所感動之情。此時，教師將教材中主人公的這種情感以最生動的表達(dá)方式傳遞給學(xué)生，讓學(xué)生身臨其境地去感受主人公的這種感動。

總之，中華民族的漢語給我們?nèi)A夏子孫帶來了動人的詩詞歌賦、文學(xué)藝術(shù)氣息濃厚的散文、抑揚(yáng)頓挫的朗誦、風(fēng)趣幽默的相聲小品。老師秉承祖國的傳統(tǒng)將祖國的母語好好地教授給我們的祖國的未來。

參考文獻(xiàn)：

如何傳承孝文化范文第2篇

關(guān)鍵詞：孝文化；傳承；影響

隨著經(jīng)濟(jì)全球化的不斷發(fā)展，在思想領(lǐng)域外來文化的不斷融合使得我國青少年學(xué)生的思想發(fā)生很大的變化。在多元文化的影響之下，對于青少年學(xué)生的家庭教育方面顯得尤為重要，如何使得學(xué)生的德智體美全面發(fā)展成為教育工作者越來越重視的話題。

近來，越來越多的研究和現(xiàn)象表明：在我國的青少年家庭教育中存在一定的問題。例如：隨著中國老齡化的加劇，其帶來的諸多難題影響家庭和諧的建設(shè)；家庭生活之中尊老不足的現(xiàn)象增多；各種利益的爭奪沖淡濃濃的親情關(guān)系；青少年人生觀、價值觀、世界觀的偏移問題突出等。為了解決這些問題，我們必須從最為基礎(chǔ)的家庭教育入手。

家庭是以婚姻為基礎(chǔ)、以血緣為紐帶組成的社會生活的基本單位。家庭教育是人類的一種教育實(shí)踐活動，主要表現(xiàn)為父母對子女的教育影響活動，也包括家庭中各成員間發(fā)生的各種互動。人的一生從生到死都離不開家庭生活，家是社會的最小最基本單位，而家庭教育在人生教育中是至關(guān)重要的，它既是非正式的同時又是終身式的，從始至終不斷地影響著教育著人的各方面。

中國文化有著悠久的歷史，在中國文化的生生不息傳承之中，古人為我們留下了許多優(yōu)秀而豐富的歷史文化，這些都是我們進(jìn)行家庭教育的主要內(nèi)容和優(yōu)秀資源。但是其中最為關(guān)鍵的傳承就是我國歷史最悠久的孝文化的傳承。孔子曾說：“夫孝，德之本也，教之所由生也?！痹谥袊奈幕瘋鞒兄?，孝文化無疑是最傳統(tǒng)的，最古老的也是最為根本的，幾千年來歷史上的各朝各代都把孝文化教育作為德育教育的核心內(nèi)容。為了更好地建設(shè)和諧社會，加強(qiáng)青少年的道德思想教育，孝文化是我們必須吸取和借鑒使用的根本內(nèi)容，其對家庭教育的影響是多方面的，我們應(yīng)當(dāng)教給青少年孝文化的精髓內(nèi)容，使孝的中國傳統(tǒng)深埋于心。

何為孝文化？清代王永彬在《圍爐夜話》中提出：“百行孝為先”。在許慎的《說文解字》中：“孝，善事父母者。從老省，從子，子承老也。”這里將孝字從結(jié)構(gòu)上分析開來，“孝”是由“老”與“子”組合成的，意思就是下面的“子”侍奉上面的“老”人。孝文化是指包括古今關(guān)于孝的所由概念、觀念、法律、規(guī)范以及行孝的行為方式的社會內(nèi)容存在的總結(jié)。在傳統(tǒng)的孝文化中，其指孝道以及它所涉及的子女對父母、晚輩對長輩家庭倫理關(guān)系的處理問題。孝文化有著豐富的內(nèi)涵，其內(nèi)容大體分為幾方面。首先，尊親敬親的思想。子女對父母的尊敬是天經(jīng)地義的，這是中華民族的傳統(tǒng)美德。其次，養(yǎng)親的思想。對父母的侍奉，使父母在物質(zhì)生活上滿足的最基本的孝行要求。最后，貴生博愛的思想。珍惜生命，愛護(hù)身體，并將修身、齊家、治國、平天下結(jié)合起來。對孝文化加以取舍，去其糟粕，取其精華，對孝文化加以弘揚(yáng)和傳承，在家庭教育中的影響是巨大的，對當(dāng)代青少年學(xué)生的德育、道德、精神建設(shè)是十分重要的。

孝文化的傳承對家庭教育的影響可以分為幾個方面：

第一，孝文化在家庭教育中的傳承有利于形成感恩意識。孝文化的核心是有感于恩，表達(dá)對父母的感恩之心，形成感恩意識。由感恩父母而推廣至感恩他人，感恩社會，由感恩小家而至感恩大家。孝文化的傳承使得他們理解感恩、學(xué)會感恩、誠信感恩他人。

第二、孝文化在家庭教育中的傳承有利于解決養(yǎng)老問題。作為世界老年人口最多、老齡化情況最嚴(yán)重最特殊的國家，人口老齡化提高到基本國策的問題高度。中國養(yǎng)老體制運(yùn)行十多年，對深化改革開放，穩(wěn)固社會發(fā)展，促進(jìn)國民經(jīng)濟(jì)積極發(fā)展起到了重要作用。但是，由于中國正處于經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型期，養(yǎng)老制度實(shí)施時間不長，不是很成熟，快速的老齡化又使我國的養(yǎng)老問題雪上加霜。孝文化的傳承。基本要求善事父母，對父母的物質(zhì)供養(yǎng)是基礎(chǔ)，為父母提供生活幫助，照顧父母的飲食起居是子女應(yīng)盡的義務(wù)，進(jìn)而對父母的精神照顧是關(guān)鍵部分。尊親、敬親、養(yǎng)親的孝文化使青少年心系父母，為父母做自己所能做的事情，養(yǎng)成良好的行為和品質(zhì)，有利于我國養(yǎng)老問題的解決。

第三、孝文化在家庭教育中的傳承有利于社會和諧建設(shè)。孝文化中的平等、互敬、互愛原則，可以使自己與父母平等的交流溝通，使父母理解孩子的心理歷程，與孩子一同成長，彼此尊重；平日對父母的電話問候，節(jié)假日的探望，回家的真心交談等，有利于代際間的隔閡疏通?！袄衔崂弦约叭酥希孜嵊滓约叭酥住！痹谛⑽幕袑弁萍八?，教會青少年做人的基本準(zhǔn)則，尊重自己，尊重父母，尊重他人，尊重生活，有利于解決復(fù)雜的社會人際關(guān)系，建設(shè)和諧健康的人際關(guān)機(jī)，和諧美好的社會生活。

第四、孝文化在家庭教育中的傳承有利于形成責(zé)任意識。自古以來，孝與責(zé)任相輔相成，總是相伴而生。孝幾乎被認(rèn)為是華夏文明責(zé)任的發(fā)源點(diǎn)，孝的精髓既是培育對家庭、社會和國家的責(zé)任感。現(xiàn)在的青少年只關(guān)心玩樂享受，對父母對家庭淡漠，不對自己負(fù)責(zé)，不對家人負(fù)責(zé)，更不對他人和社會負(fù)責(zé)。孝文化中的貴生博愛思想，要求對自己的身體負(fù)責(zé)，愛惜自己的生命，熱愛生活，守護(hù)自身的品質(zhì)和節(jié)操；對父母家庭負(fù)責(zé)，承擔(dān)起子女應(yīng)盡的義務(wù)；對社會負(fù)責(zé)最后對國家負(fù)責(zé)，培養(yǎng)“天下興亡，匹夫有責(zé)。”的人生領(lǐng)悟，以責(zé)任感激勵自己不斷進(jìn)步，為家庭，為社會，為國家做出自己的貢獻(xiàn)，找到屬于自己的歸屬感。

第五、孝文化在家庭教育中的傳承有利于豐富精神世界。中華民族的精神世界是豐富多彩的，其中有著許多優(yōu)良傳統(tǒng)，孝文化正是這些優(yōu)良傳統(tǒng)的集合體，孝文化以其巨大的影響力不斷傳播這華夏文明的精神世界。

家庭教育伴隨一生一世，人離不開家庭教育，我國青少年的家庭教育最主要的內(nèi)容應(yīng)當(dāng)是孝文化，孝文化以其尊親、敬親、養(yǎng)親、諫親、貴生博愛等諸多中華民族的傳統(tǒng)精華思想屹立于華夏幾千年文明傳承長河中，對于自身，家人，社會，國家都有莫大的有利影響。孝文化的精髓精華需要我們在家庭教育中不斷傳承和發(fā)展。（作者單位：沈陽師范大學(xué)）

參考文獻(xiàn)：

[1]繆建東：《家庭教育學(xué)》，高等教育出版社，2009年版。

如何傳承孝文化范文第3篇

論文摘要：中國傳統(tǒng)尊老文化根深蒂固，源遠(yuǎn)流長。如今，這些文化思想不僅沒有退出歷史舞臺，相反，其思想精髓已然嵌入到當(dāng)前多元化養(yǎng)老保障方式的思想中，并成為后者的深層文化基因。無論是國家養(yǎng)老還是社會養(yǎng)老亦或是家庭養(yǎng)老，都離不開中國傳統(tǒng)的尊老文化，是中國尊老文化的傳承與發(fā)展。

進(jìn)入21世紀(jì)以來，“人口老化”問題日益彰顯，其影響不亞于“人炸”給社會造成的沖擊和影響，由此，老齡問題作為全球性的問題開始引發(fā)人們的廣泛關(guān)注，世界各國都在積極探索新形勢下應(yīng)對老齡問題的各種策略。如何構(gòu)建適合中國國情的切實(shí)可行的養(yǎng)老保障方式成為擺在人們面前的一大課題。學(xué)術(shù)界為此展開了積極的討論，有人從走養(yǎng)老保障社會化之路的角度進(jìn)行探討，有人從社會統(tǒng)籌與個人賬戶相結(jié)合的角度進(jìn)行了有益的嘗試。

一、中國尊老文化的歷史傳統(tǒng)

中國有著豐富的尊老文化和悠久的敬老傳統(tǒng)。從人類發(fā)展的歷史來看，盡管原始社會早期由于食物的缺乏以及遷徙生活的特點(diǎn)，導(dǎo)致人們按照孕婦—兒童、青少年、婦女—長老—成年男子—老人的順序分配獵物，那時，殺死老人和贍養(yǎng)老人同樣具有合理性。但是，自從原始社會晚期直到漫長的奴隸社會、封建社會以來，老年人都備受尊重。原始社會晚期，人類進(jìn)入磨制石器時代，生產(chǎn)力水平相對有所提高，人類婚姻形式進(jìn)入對偶婚制，社會組織以氏族公社為主，老年人熟知氏族傳統(tǒng)，而且集智慧與權(quán)威于一身，因而備受尊崇。孔子在(禮記·禮運(yùn)》篇中描述了這一時期的狀況，那是一個大同世界，在這個世界里，“人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，老有所終，壯有所用，幼有所長，鰓寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)”。可以說，從那時起，中國就初步形成了尊老養(yǎng)老的傳統(tǒng)。到了思想極其活躍豐富的春秋戰(zhàn)國時期，養(yǎng)老文化更是以典籍和制度的形式呈現(xiàn)于世。特別是儒家思想更是以“孝”為先，倡導(dǎo)“孝、梯、忠、信、禮、義、廉、恥”，重親情，張揚(yáng)尊老愛幼的倫理道德，從敬老稱謂和養(yǎng)老制度中即可看出這一點(diǎn)。《禮記》中按不同的年齡段稱謂老人，并給予對應(yīng)的待遇:“六十曰奎，七十日老，八十、九十曰髦……百年日期頤?！?《禮記·曲禮上》)對普通百姓來說，善待老人是孝道在家庭內(nèi)的體現(xiàn)，子孝則家齊;而天子養(yǎng)老，就等于養(yǎng)天下之父，是以孝治天下。從養(yǎng)老制度角度來講，《禮記·內(nèi)則》里面提出不同年齡段的老人可以由不同層次的政府養(yǎng)護(hù):“凡五十養(yǎng)于鄉(xiāng)，六十養(yǎng)于國，七十養(yǎng)于學(xué)，達(dá)于諸侯。八十拜君命，一坐再至，警亦如之。九十者使人受。”對老年人的重視，在其他思想流派中也有較為明顯的體現(xiàn)。如《墨子》從家庭倫理和人際和諧的角度提出父愛子，子愛父的兼相愛思想，通過分析“父自愛也不愛子，子自愛也不愛父”將導(dǎo)致的后果來倡導(dǎo)養(yǎng)老的重要性;《管子》從政府責(zé)任和社會穩(wěn)定的視角提出國君出巡時要行九項惠政，其中第一就是安老，即凡國都要設(shè)掌老一職負(fù)責(zé)養(yǎng)老事宜。這些思想為后來的尊老思想奠定了深厚的基礎(chǔ)。《三字經(jīng)》明確提出“首孝梯，次見聞;知某數(shù)，識某文”，《弟子規(guī)》更是把“首孝梯，次謹(jǐn)記”放在了篇首。由此足可以看出尊老、養(yǎng)老、終老的傳統(tǒng)文化博大精深，源遠(yuǎn)流長。

這種尊老、養(yǎng)老、終老的文化傳統(tǒng)經(jīng)過兩千年的積累和沉淀，對中華兒女的代際關(guān)系觀念產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。子女從呱呱墜地之日起就開始生活在以家為中心的教育環(huán)境中，老年一代不僅傳授給子女或?qū)O子女基本的生存技能，還向他們灌輸合理的生活方式以及簡拙的是非觀念，這其中就包括以孝順、報恩等為主要學(xué)習(xí)內(nèi)容的倫理規(guī)范，這些觀念隨著個人成長而潛移默化地滲透到人的價值觀中，成為不容置疑的行為準(zhǔn)則，這些行為準(zhǔn)則綿延幾千年，漸漸超越了養(yǎng)兒防老的個人行為而成為一種固有的社會行為規(guī)范。人們尊奉“百事孝為先”的理念，真心實(shí)意地把養(yǎng)老作為不容推卸的責(zé)任，無論經(jīng)濟(jì)條件如何，都會心甘情愿地把贍養(yǎng)老人作為自己行為選擇時首先考慮的事情，這樣一來，即使無法提供豐厚的物質(zhì)生活，也可以使老人在心理上得到安慰，獲得精神上的滿足。

那么，傳統(tǒng)尊老文化何以存在幾千年?它是如何對人的思維方式和思想觀念產(chǎn)生如此深遠(yuǎn)影響的呢？

二、尊老文化傳承的社會基礎(chǔ)

人是文化性動物，人創(chuàng)造文化并通過文化重塑自己，而文化的積淀與傳承不是偶然的，是有其存在的根基和規(guī)律的。正如恩格斯所說:“歷史事件似乎總的來說同樣是由偶然性支配的，但是，在表面上是偶然性在起作用的地方，這種偶然性始終是受內(nèi)部的隱藏著的規(guī)律支配的?！彪[藏在中國尊老敬老文化背后的規(guī)律和根基就是中國社會。因此，研究尊老文化必然要研究中國社會，以此分析尊老文化滋生的土壤，進(jìn)而探討其在新形勢下的社會適應(yīng)性。

社會對人的影響是巨大的，因為人是以社會性為根本特色的存在物，人是社會的人?！吧鐣且粋€龐大的客觀系統(tǒng)，是由生產(chǎn)力系統(tǒng)、生產(chǎn)關(guān)系系統(tǒng)、文化精神系統(tǒng)、交往系統(tǒng)以及各個政治、經(jīng)濟(jì)、社會意識、民族發(fā)展等子系統(tǒng)構(gòu)成的綜合系統(tǒng)?！痹谶@個系統(tǒng)中，每個人都能獲得知識的傳授、道德的教化、技能的培養(yǎng)和規(guī)范的訓(xùn)練，進(jìn)而從一個蒙昧的自然人成長為一個有文化的社會人。這就是說，人的觀念和生活方式都不是與生俱來的，其個體的發(fā)展以及認(rèn)識的提升都是在后天逐步形成的，即中國傳統(tǒng)文化所講的“習(xí)成而性與成”。所以，尊老文化必然是在中國深厚的經(jīng)濟(jì)、政治、文化根基中形成、發(fā)展、積淀、升華、傳承的。

縱觀中國幾千年的發(fā)展史，可以看出，在經(jīng)濟(jì)方面，中國向來以農(nóng)立國，農(nóng)業(yè)是國民經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)，在生產(chǎn)方式上，一家一戶的自然經(jīng)濟(jì)占絕對優(yōu)勢，即使封建社會后期出現(xiàn)工業(yè)文明的雛形，也都是以小作坊為主，所以，家長不僅在生產(chǎn)活動中起主導(dǎo)作用，而且在產(chǎn)品分配中居支配地位。這就決定了家長與其他家庭成員的關(guān)系必然是決定與服從的關(guān)系，這種經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)中的家長制為老年人的社會地位奠定了堅實(shí)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。在政治方面，中國一直是中央集權(quán)制為主，尤其是“家國同構(gòu)”和“宗法制度”表現(xiàn)得非常明顯，家長和國君在權(quán)力和地位方面具有較高的同質(zhì)性，家庭中的論資排輩對老年人的社會地位起到粘合劑的作用。在生活方式上，人們的交往主要是以家為中心，以親緣關(guān)系為紐帶的“差距格局”，在這種生產(chǎn)生活方式下，人們的生活和交往圈子是以家為中心的，人們感受、認(rèn)識、同化、創(chuàng)造社會的渠道都是通過代際傳遞和經(jīng)驗摸索來實(shí)現(xiàn)的，除此之外，幾乎沒有其它任何途徑。

所以，老年人必然會有較高的地位和話語權(quán)威。因為老年群體曾經(jīng)作為客體接受過上一代人傳遞下來的關(guān)于對社會生產(chǎn)力、社會環(huán)境、思想文化等方面的認(rèn)識，本身又作為主體在從事社會勞動和生活活動中積累著豐富的經(jīng)驗，對世事和人情有著廣泛的閱歷和深刻的體會，對社會活動和勞動有著深厚的認(rèn)知和較多的鍛煉，具有全面的豐富的經(jīng)驗和技能。在他們眼里，“人的生殖喂養(yǎng)，漁獵采集，他們與周圍世界發(fā)生關(guān)系，他們?nèi)绾勿B(yǎng)育后代等等都不是基于自然，而是源于某種習(xí)慣和約定。正如蕭伯納所說的“六十歲以后才是真正的人生”。對此，黑格爾也曾頗為深刻地指出:“同一句格言，從年輕人(即使他對這句格言理解得完全正確)的口中說出來時，總是沒有那種在飽經(jīng)風(fēng)霜的老年人的智慧中所具有的意義和廣裹性，后者能夠表達(dá)出這句格言所包含的內(nèi)容的全部力量。”因此，他們往往易于以其“學(xué)富五車”和“老馬識途”的威望和能力，按照自己獲得知識的方式像接力賽一樣地把習(xí)慣和約定傳遞給下一代，讓下一代強(qiáng)烈遵從尊老、孝梯、不忘本的思想。所以說，中國的尊老傳統(tǒng)和養(yǎng)老觀念是以中國社會特殊的生產(chǎn)生活方式為根基的。

三、養(yǎng)老保障方式彰顯了尊老思想的文化基因

然而，隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展，中國人的生產(chǎn)生活方式發(fā)生了根本性改變，生產(chǎn)現(xiàn)代化以及信息社會的發(fā)展導(dǎo)致老年人固有的生產(chǎn)技能和社會經(jīng)驗已經(jīng)不再有優(yōu)勢，老年人的權(quán)威以及對老年人的重視漸漸弱化，尤其是隨著社會組織和家庭結(jié)構(gòu)的變化，人們開始重新審視家庭養(yǎng)老的局限，進(jìn)而探討多元化的養(yǎng)老方式，很多人提出要走養(yǎng)老保障社會化之路，有人據(jù)此得出“中國傳統(tǒng)養(yǎng)老文化在衰落甚至在消失”的結(jié)論。那么，綿延了幾千年的孝道傳統(tǒng)是否真的已經(jīng)失去存在的意義而終將被替代呢，

尊老文化在中國綿延不衰不僅有其歷史必然性，而且有其現(xiàn)實(shí)必要性，這可以從當(dāng)前的養(yǎng)老保障方式中體現(xiàn)出來。人們可以從多個角度去研究養(yǎng)老方式，但無論哪個視角，從養(yǎng)老主體來看，都是包括國家養(yǎng)老、社會養(yǎng)老和家庭養(yǎng)老三個方面，無論哪種養(yǎng)老方式，都傳遞著豐富的中國傳統(tǒng)思想。

國家養(yǎng)老的思想，很早就在中國傳統(tǒng)思想文化及其實(shí)踐活動中體現(xiàn)出來。國家養(yǎng)老最早可以追溯到夏商西周時期，三代王都很重視養(yǎng)老，無論養(yǎng)于上庫還是下庫，東序還是西序，不同的老人都有不同層次的政府養(yǎng)護(hù)。古代社會，國家對老人的敬養(yǎng)一直沒有間斷，其方式也較多，包括建養(yǎng)老院、贍養(yǎng)孤老，賜官予爵、提高地位，賞賜錢物、改善生活，頒授鴻杖、賦予特權(quán)，寬肴免刑、減役輕賦，舉行儀式、禮敬老人。甚至有的官府試圖通過免除賦役的方法來鼓勵民眾收養(yǎng)孤苦伶仃的老人，重建家庭，即對孤獨(dú)老人，“有旁人養(yǎng)謹(jǐn)者常養(yǎng)扶持，復(fù)除之”。這些思想不僅體現(xiàn)出國家對老人的尊重和認(rèn)可，而且彰顯出政府重民利民的重要責(zé)任。這些思想今天已經(jīng)被傳承下來，實(shí)際上，當(dāng)人們在研究政府責(zé)任和國家救助時，或者說，當(dāng)人們研究三方共擔(dān)的養(yǎng)老保障方式時，仍然是在延續(xù)傳統(tǒng)的養(yǎng)老思想，現(xiàn)代社會甚至并沒有超越古代國家對老年人的重視程度。

對于社會化養(yǎng)老，也可以從《史記》中找到理論源頭，所謂“人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鯉寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)。”《禮記·禮運(yùn)》)正是提倡通過社會共擔(dān)的渠道去養(yǎng)老。今天，隨著第三部門的興起及發(fā)展壯大，我們不難發(fā)現(xiàn)“養(yǎng)吾老以及人之老”在其中的重要作用。對于家庭養(yǎng)老，中國傳統(tǒng)文化中可以找到很多思想淵源，本文提及的“孝道”思想多數(shù)都是針對家庭養(yǎng)老而言的。今天，人們在提出家庭依賴型的社會支持網(wǎng)仍然是當(dāng)前老年人首選的養(yǎng)老方式時，無非是表達(dá)了中國的養(yǎng)老方式仍然離不開由近親(包括子女等)構(gòu)成的家庭紐帶。雖然這種贍養(yǎng)支持網(wǎng)呈現(xiàn)出規(guī)模小、密度大的特點(diǎn)，但是，秉承“百事孝為先”的傳統(tǒng)理念，家庭作為社會的基本細(xì)胞和贍養(yǎng)老人的基本單位，仍是老年人幸福的伊甸園，過去如此，現(xiàn)在依舊如此。所以，一味地誘導(dǎo)老年人走出家庭，把老人完全推向社會也是不現(xiàn)實(shí)的。

如何傳承孝文化范文第4篇

【關(guān)鍵詞】博山；孝文化資源；顏文姜；現(xiàn)狀

博山是孝文化的發(fā)祥地之一，關(guān)于孝婦河的發(fā)源以及孝婦鄉(xiāng)、顏神鎮(zhèn)的得名，最見于晉人郭緣生的《續(xù)述征紀(jì)》：“梁鄒城西有籠水，云齊孝婦誠感神明，涌泉發(fā)于室內(nèi)，潛以緝籠覆之，由是無負(fù)汲之勞。家人疑之，及時出，而搜其室，試發(fā)其籠，泉隨噴，涌流飄居宇。顧命籠水。” [1]（P147）

一、博山孝婦文化的開發(fā)

（一）約定俗成的廟會習(xí)俗。顏文姜生前是孝婦，死后則成了庇佑一方、每求輒應(yīng)的神靈。按照當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗，每年農(nóng)歷三月十五、四月十八、七月初三這3天，人們都要到顏文姜祠中燒香許愿[2]（P161）。近年來，廟會活動得到當(dāng)?shù)卣拇罅χС郑貏e是2002年首屆文姜廟會的舉辦，“文化搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲”的廟會文化，成為促進(jìn)地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要活動[3]（P16）。以傳承孝文化、宣傳博山人文和自然景觀為目的，以展示博山傳統(tǒng)民間文化為切入點(diǎn)，突出了傳統(tǒng)文化中的孝文化和民俗文化。

（二）開發(fā)保護(hù)的顏文姜祠。顏文姜祠是一組富有悠久歷史和民族特色的中國古建筑，位于山東省淄博市博山區(qū)南部鳳凰山之南麓、山頭鎮(zhèn)西神頭村的北首，又名“靈泉廟”、“順德夫人祠”。這座古建筑群至今已有近1400多年的歷史）。據(jù)顏文姜祠內(nèi)碑文和史志記載，該祠始建于北周，唐天寶五年唐玄宗指派重臣大規(guī)模擴(kuò)建；宋熙宗八年再次擴(kuò)建，清康熙十一年又進(jìn)行增建 [4]（P14）。顏文姜祠于1956年被山東省人民政府批準(zhǔn)為“省級重點(diǎn)文物保護(hù)單位”。2001年11月30日，經(jīng)山東省幾位古建筑專家鑒定，其正殿被確定為唐代建筑，是我國僅存的3座唐代木建筑物之一，也是國內(nèi)目前最早的一座由最高統(tǒng)治者褒封、平民營造的祭祀廟宇[5]。

（三）建設(shè)文姜廣場和沿河主題公園。博山區(qū)政府為了弘揚(yáng)孝文化，先后投資擴(kuò)建了顏文姜祠，修建了二十四孝蠟像館，建成了博山孝園。并在顏文姜祠的北側(cè)，依山建設(shè)1萬余平方米的文姜廣場，中間聳立著高達(dá)17米的大理石顏文姜雕像。另外，自2009年博山區(qū)投資1400余萬元興建文姜公園，成為弘揚(yáng)孝文化的又一重要基地。現(xiàn)在文姜公園已初步建成，成為當(dāng)?shù)鼐用裥蓍e娛樂、品味孝文化的最佳去處。

（四）以孝文化促進(jìn)經(jīng)濟(jì)文化建設(shè)。顏文姜的孝文化教化人民行孝積德，鄰里之間和睦相處，凝聚著一種奮發(fā)向上、自強(qiáng)不息的民族精神，在一定程度上促進(jìn)了地區(qū)社會的和諧穩(wěn)定與經(jīng)濟(jì)的繁榮。在宋金元時期，博山的陶瓷琉璃業(yè)就已經(jīng)蓬勃發(fā)展起來，到19世紀(jì)六、七十年代時，博山依托境內(nèi)蘊(yùn)藏量豐富且埋藏較淺的煤炭資源，工業(yè)迅速發(fā)展 [3]（P17）。新世紀(jì)，博山更是改變多年以來的粗放式經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式，在可持續(xù)發(fā)展和經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)方式調(diào)結(jié)構(gòu)的大背景下，分析自己“生態(tài)、山水、文化特色鮮明”的優(yōu)勢，提出了打造“陶風(fēng)琉韻，休閑博山”的口號 [6]。

二、博山孝文化資源開發(fā)存在的問題

（一）零星開發(fā)，尚未形成產(chǎn)業(yè)規(guī)模。博山區(qū)現(xiàn)有的孝文化資源十分豐富，包括顏神鎮(zhèn)的孝婦顏文姜孝行感天，八陡鎮(zhèn)的孝子王讓因孝為官，崮山鎮(zhèn)的焦波拍攝的電視連續(xù)劇《俺爹俺娘》等。但要想獨(dú)自大規(guī)模的發(fā)展是不現(xiàn)實(shí)的，因為這些景點(diǎn)比較分散、規(guī)模過小、產(chǎn)品過于單一，對游客的吸引力不大。而且缺乏全區(qū)發(fā)展總體規(guī)劃，各地方各自為政，文化旅游項目和配套設(shè)施檔次低、規(guī)模小，難以留住游客，形成集團(tuán)式的產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)模。

（二）知名度低，尚未形成品牌。博山作為一座文化資源豐富的城市，到現(xiàn)在為止還沒有廣為人知，原因在于沒有做好宣傳工作，沒有打造出文化旅游的品牌。一方面，缺乏旅游宣傳經(jīng)費(fèi)，旅游包裝低檔次，品牌打不響；另一方面，各景區(qū)的零星宣傳經(jīng)費(fèi)，形不成聲勢，且文化旅游生產(chǎn)企業(yè)缺乏，產(chǎn)業(yè)鏈短。另外，因為旅游業(yè)在經(jīng)濟(jì)推動上的作用還未凸現(xiàn)出來，大多數(shù)人對其認(rèn)識還不夠，沒有把旅游業(yè)作為潛力產(chǎn)業(yè)來培育。

（三）文化旅游與經(jīng)濟(jì)發(fā)展脫節(jié)割裂發(fā)展。博山擁有傳承已久的孝文化，豐富的旅游資源，以及以陶瓷琉璃為代表的輕工業(yè)，以水泵為代表的重工業(yè)，且各方面都獨(dú)具特色。但是，文化旅游資源與工商業(yè)脫節(jié)割裂發(fā)展，各主管部門沒有有效溝通，達(dá)成發(fā)展共識，使得資源分散，整體效益難以發(fā)揮。另外，旅游沒有文化內(nèi)涵，經(jīng)濟(jì)不依托文化發(fā)展，使得市場環(huán)境相對混亂，浪費(fèi)了寶貴資源，對博山的綜合發(fā)展也造成了較大影響。

三、博山孝文化資源開發(fā)的建議

（一）打造孝鄉(xiāng)品牌，規(guī)劃孝文化資源圈。面對零星發(fā)展、規(guī)模小的問題，博山應(yīng)該按照點(diǎn)、線、面的模式來規(guī)劃當(dāng)?shù)氐男⑽幕Y源。首先，打造以顏文姜祠為中心的孝文化旅游核心圈，連接周邊琉璃園―陶瓷園―原山―顏文姜祠―樵嶺前，形成以顏文姜祠為中心的山水文化旅游線路。其次，建設(shè)以農(nóng)村題材影視基地為中心的孝文化旅游拓展圈，以電視連續(xù)劇《俺爹俺娘》拍攝的外景地――崮山鎮(zhèn)天西村的人情風(fēng)貌為基礎(chǔ)，建設(shè)影視基地。最后，還可以開發(fā)以王讓故居、二女泉等為點(diǎn)綴的孝文化旅游邊緣圈，將其納入博山文物修復(fù)長遠(yuǎn)計劃[7]。做到集中成點(diǎn)，延伸成線，拓展成面，將分散的孝文化、山水文化聯(lián)合起來，提升檔次與規(guī)模，留住過往游客，形成集團(tuán)式的產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)模。

（二）加大宣傳力度，建設(shè)文化旅游型城市。針對知名度低的問題，博山應(yīng)加大旅游宣傳力度，提升文化旅游形象，圍繞博山國家級風(fēng)景名勝區(qū)、華夏孝鄉(xiāng)、生態(tài)旅游、琉璃之鄉(xiāng)、魯菜名城等知名品牌，廣泛組織開展旅游宣傳活動。強(qiáng)化旅游城市功能，提高綜合服務(wù)水平，將孝文化、山水文化、飲食文化，還有手工藝品統(tǒng)一包裝，利用各種會展和交易會將博山的品牌打響，建設(shè)為真正的旅游文化城市。

（三）依托孝文化資源，促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展。博山區(qū)應(yīng)該意識到孝文化對于經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重大作用，依托豐富的孝文化資源來促進(jìn)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，使得經(jīng)濟(jì)、文化共同繁榮。一方面，要以孝文化為精髓，突出“孝”的特色，樹立良好的城市形象，以便于招商引資，達(dá)到以文化促經(jīng)濟(jì)的目的。另一方面，要以政府為主導(dǎo)，以市場為依托，完善其文化、旅游、飲食以及工藝品的產(chǎn)業(yè)鏈，將經(jīng)濟(jì)發(fā)展納入到文化繁榮的產(chǎn)業(yè)鏈之中。還應(yīng)該將廟會文化傳承下去，做到“文化搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲”，在傳承文化的同時，擴(kuò)大地區(qū)影響力，促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展。

總的來說，博山孝文化資源的開發(fā)已經(jīng)起步，但如何將其做大做好還有待商榷，面對當(dāng)前各地弘揚(yáng)孝文化、開發(fā)孝文化產(chǎn)業(yè)激烈的競爭形勢，我們要正確認(rèn)識博山孝文化所蘊(yùn)含的巨大價值，挖掘其思想內(nèi)涵。希望博山能以孝婦顏文姜為依托，從本文中找到新的思路。

【參考文獻(xiàn)】

[l]郭緣生.續(xù)述征紀(jì)[M].北京：中華書局，1976.

[2]劉心明.博山孝婦故事探源[J].民俗研究，2003（1）.

[3]于斐.淺談博山孝文化[D].安徽大學(xué)，2007.

[4]建文.中國孝文化的發(fā)源地――顏文姜祠[J].城建檔案，2007（3）.

[5]博山顏文姜祠被確定為唐代木建筑[N].新華每日電訊，2001（1）.

如何傳承孝文化范文第5篇

目前，孝感的眾多孝民俗文化資源正處于從遺產(chǎn)和文化的階段向“產(chǎn)業(yè)化”過渡發(fā)展的時期，各種資源都有著矛盾的生存發(fā)展現(xiàn)狀。孝民俗文化資源是一種特殊的資源，利用得好，能夠促進(jìn)社會的和諧穩(wěn)定，對區(qū)域的經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展是非常有益的，但孝感孝民俗文化資源的產(chǎn)業(yè)化開發(fā)，目前面臨著一些困境。

困境一：怎樣增強(qiáng)孝感孝民俗文化的吸引力和感染力，保護(hù)好傳統(tǒng)資源。

隨著經(jīng)濟(jì)社會的不斷發(fā)展，人們的精神文化需求呈現(xiàn)出多層次、多方面、多樣性的特點(diǎn)，審美情趣、欣賞習(xí)慣、評價標(biāo)準(zhǔn)等與過去相比有很大不同。如隨著外出打工、經(jīng)商者越來越多，人們深受外來文化的影響，對家鄉(xiāng)傳統(tǒng)的“歲時節(jié)慶”逐漸有所忽視，歲時節(jié)慶氣氛已是消淡了許多，其它的各種慶?；顒右舱跍p少，近幾年，已經(jīng)難得再見舞龍、做大戲、皮影戲等慶?；顒恿?。這就要重視對孝民俗文化資源的保護(hù)工作?，F(xiàn)在，孝感的民間文化藝術(shù)缺乏規(guī)范的傳承體系，大多靠師徒間的“口傳心授”、子承父業(yè)，往往因人而存，人絕藝亡。這種單一的培養(yǎng)方式，客觀上導(dǎo)致民間藝術(shù)人才的“青黃不接”，一些民俗技藝和民間文藝可能伴隨著老藝人的逝去而銷聲匿跡。

因此，怎樣把握社會文化生活的新特點(diǎn)和人民群眾的新期待，在內(nèi)容和形式上積極探索和大膽改造，以增強(qiáng)孝感孝民俗文化的吸引力和認(rèn)同感是我們必須要思考的問題。

困境二：怎樣擴(kuò)大孝感孝民俗文化的影響力，利用和開發(fā)文化產(chǎn)品。

文化的影響既取決于內(nèi)容是否具有獨(dú)特魅力，也取決于是否具有先進(jìn)的傳播手段和強(qiáng)大的傳播能力。孝感雖說擁有豐富的孝民俗文化資源，但名聲隨大，影響力卻有限，就像“養(yǎng)在深閨無人識”的大家閨秀。這說明孝民俗文化資源的研究與宣傳力度尚需加大。目前，全市有中華孝文化研究中心、民間文藝家協(xié)會、群眾藝術(shù)館、湖北孝文化研究會等社團(tuán)組織，從不同角度不同側(cè)面對民俗文化進(jìn)行研究，但活動不多且偏重于理論研討。至今還沒有一個社團(tuán)專門研究如何利用孝民俗文化資源開發(fā)旅游商品，政府職能部門及民間社團(tuán)，對發(fā)掘孝民俗文化資源使之為產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的研究，尤其是對包括孝民俗文化資源在內(nèi)的資源如何產(chǎn)品化的研究，還沒有給予足夠的重視。同時，在孝感市對內(nèi)對外的宣傳工作特別是孝文化產(chǎn)品的營銷過程中，對孝民俗文化資源的宣傳力度不大，這就使得孝民俗文化發(fā)展的步伐緩慢，近年來，孝感地區(qū)的民俗產(chǎn)業(yè)雖然得到了一定的開發(fā)，但基本上還停在簡單的“參觀型”為主，項目缺乏創(chuàng)意與個性吸引力。如董永公園的旅游，幾乎無一例外是參觀場館；農(nóng)家樂旅游，大多也還停留在“住宿、餐飲”等淺層次的開發(fā)上，在孝民俗文化的利用上，文章還沒有做足、做深、做透。

另外，具有孝民俗文化特色的旅游工藝產(chǎn)品打造上主要依賴孝特禮品公司等幾家小企業(yè)，資源尚未得到整合和很好的開發(fā)。作為旅游六要素之一的“購”，一直是孝感地區(qū)旅游業(yè)的短腿。該產(chǎn)品的消費(fèi)市場很小，再加上工藝品本身制作難度大、價格偏高、外包裝缺乏特色和吸引力以及消費(fèi)渠道不順暢等原因，如玉石雕、木雕等一些工藝品很難作為旅游紀(jì)念品進(jìn)入市場，沒有形成良性循環(huán)的發(fā)展模式。

困境三：怎樣推動形成孝感孝民俗文化產(chǎn)業(yè)格局，打造特色品牌。

孝感的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)模不大，特色文化產(chǎn)業(yè)項目不多，民企進(jìn)入文化領(lǐng)域準(zhǔn)人的門檻較高，因此，要解決相關(guān)產(chǎn)業(yè)政策的制定和有序的市場準(zhǔn)人問題；以及怎樣發(fā)揮國有文化企業(yè)的骨干作用，利用民營企業(yè)投資文化產(chǎn)業(yè)的積極性，迅速壯大文化產(chǎn)業(yè)的規(guī)模；培育孝民俗文化領(lǐng)域的投資者，打造具有競爭力的文化產(chǎn)品和文化品牌，是孝感孝民俗文化資源產(chǎn)業(yè)化面臨的困境之三。

困境四：資金和人才的缺乏，政策的滯后，是孝感孝民俗文化產(chǎn)業(yè)化開發(fā)的難點(diǎn)。

由于民間文化藝術(shù)資源的保護(hù)和利用是一個涉及方方面面的系統(tǒng)工程，資金投入較大，政府由于財力，尚未進(jìn)行大的投入。由于缺乏經(jīng)費(fèi)支持，民間文化藝術(shù)活動的開展困難較多，民俗文化資源得不到有效整合。現(xiàn)有的展示場館雖然發(fā)揮了一定作用，但規(guī)模不大，影響力小，利用率低，缺乏全方位展示孝感民俗文化資源的高規(guī)格展示場館。此外要形成孝感孝民俗文化產(chǎn)業(yè)格局、打造孝感孝民俗文化特色品牌等，都必須要有足夠的資金投入。孝感市財政收入少，對文化發(fā)展的投入也是很少的，近幾年孝感市對文化的投入占財政總支出0.23%。民間資金投入文化發(fā)展的也很少。因此，如何吸引足夠的資金來發(fā)展孝感孝民俗文化產(chǎn)業(yè)是一個難點(diǎn)。

還有如何形成一支素質(zhì)較高的民俗文化隊伍。隊伍是根本，人才是關(guān)鍵。要搞好孝感孝民俗文化的改造利用、宣傳傳播及產(chǎn)業(yè)品牌等，都要有一支素質(zhì)高的人才隊伍。人才難得，如何吸引人才，更是一個難點(diǎn)。