傳統文化之禮儀

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傳統文化之禮儀范文第1篇

中職院校禮儀教學傳統文化滲透策略

隨著中職院校的教育水平近幾年來得到了飛速提升，開始嘗試將中國傳統文化融入到禮儀課程的教學過程中，通過這種教學方式，不僅可以讓學生充分掌握中國傳統文化的深刻精髓，同時讓其通過傳統文化的滲透更好地掌握禮儀課程的重點知識，促進學生全面發展，從根本上提升中職禮儀課程的教學水平。

一、中職院校禮儀教學與傳統文化之間的關系解析

從我國幾千年的發展歷程來看，通過中華民族人民世世代代的繼承，使得中國傳統文化的底蘊、內涵不斷深厚，且具備豐富的民族特色，文化內涵博大精深，并凸顯出中國人民的優秀品質、民族精神。

而中國傳統禮儀作為中國傳統文化的重要組成部分，雖然在幾千年的歷史演變過程中發生了巨大變化，但也對中華民族的傳統文化以及人們的日常生活產生積極、深淵的影響。禮儀作為中國傳統文化的主要表現形式，在中職院校禮儀課程中滲透中國傳統文化，讓學生體會到禮儀課程真正內涵的同時，讓學生感受到中華傳統文化的博大精深以及豐富的精神內涵。學生在這樣的教學方式下， 不僅可以更好地掌握禮儀課程的相關知識，同時還能將自身的綜合素養不斷提升，促進學生全面發展。

二、中職院校禮儀教學現狀分析

1.中職院校學生缺乏傳統文化知識

相比于普通的中等院校學生來說，中職院校的學生由于在入學初期的綜合分數較低，知識基礎較為淺薄，這也是造成目前中職院校生源質量差的主要因素。中職院校的教學目標便是培養技術型的中級人才，并讓學生掌握一門特殊的技能，以充分適應社會的發展需求。但在中職院校進行教學過程中，忽視了對學生進行人文素質的培養。而學生為了日后獲得從業機會，便會滿目考取各種職業資格證書，并沒有對自身的專業技能充分了解、掌握，只為了應付考試而進行學習，從而忽視了對傳統文化的滲透與接觸。這種教育模式以及學習模式，導致學生即使掌握了專業技能，但在實際工作過程中，由于缺乏相應的責任感、道德品質，也會對其全面發展形成嚴重阻礙。

2.教師沒有充分理解禮儀課程的內涵

根據目前中職院校的利益課程教學情況來看，中職院校在開展利益課程的教學過程中，為學生教授的大多是常用的禮儀知識，例如用餐、就坐、社交禮儀、著裝禮儀等。這些教學內容缺乏傳統文化內容的滲透，知識將表面的禮儀傳授給學生。學生學習這樣的禮儀知識只是在表面做出相應的禮儀動作，并沒有深刻掌握到禮儀課程的真正內涵。另一方面，對于教師來說，由于其沒有對禮儀課程的群進行充分理解，便無法在禮儀課程教學過程中融入中國傳統文化，造成禮儀課程的教學質量無法得到保障。

3.外來文化影響因素

目前由于大部分中職院校的學生沒有正確認識到中國傳統文化的真正精髓，并對外來文化產生了高度認同。個別學生由于盲目追求個性，推崇慶祝西方的節日，忽視了中國的傳統節日。還有部分學生并沒有深刻理解中國傳統文化，也不積極去探尋。隨著我國與世界經濟、文化交流的往來程度不斷加深，外來文化對中國傳統文化造成了巨大的沖擊，使得學生向往西方的生活、交往。這些都是降低中國傳統文化在中職禮儀教學中滲透效果的主要因素。

三、中職禮儀教學中傳統文化的滲透策略

1.利用中國傳統文化將禮儀教學的內涵升華

結合中國傳統文化的禮儀教學便應提倡學生在日常學習、生活中，應禮貌、友好地對待他人，并做到和諧共處、互相謙讓。中職院校雖然在目前的教學過程中對學生的日常行為舉止進行了規范，但這種要求過于強制性，學生被動、強迫地接受學校的硬性規定，并不能發自內心接收禮儀課程的知識。因此，利用中國傳統文化將中職院校的禮儀教學內涵進行升華，便可以讓學生充分發自內心對學校的規章制度進行遵守，并做到了良好的日常行為、禮儀規范。教師在結合傳統文化進行禮儀教學的過程中，應讓學生明白禮儀的核心便是尊重，要讓學生做到每一件事都應將尊重作為主要的衡量標準。因此教師在進行禮儀教學過程中，不能只對學生傳輸禮儀相關的表面知識，應在禮儀規范教學過程中加入中國傳統文化的內涵，并才能讓學生將禮儀的規范以及真正意義充分掌握，同時也可以讓同學之間更加團結，并幫助其樹立正確的人生觀、道德觀、價值觀。

例如教師在教學過程中，可以為學生播放古人采用傳統禮儀與人相處的視頻，并讓學生進行模仿。教師還可以將古代的禮儀規范，結合禮儀課程中的教學內容共同傳授給學生，讓學生感受到傳統禮儀的魅力，從而規范自身的行為，并提升禮儀課程的教學質量。

2.在禮儀教學課堂中對學生潛移默化滲透傳統文化

在中職禮儀教學課堂中滲透傳統文化的過程中，教師應采用由淺及深的方式，要在禮儀教學課堂中逐步滲透中國傳統文化，并結合禮儀課程具備的特點，結合傳統文化為學生開展教學。讓學生在學習過程中，潛移默化地受到中國傳統文化的熏陶、教育，從而突破說教式教學的弊端，教師還應將傳統文化融合到禮儀實踐教學過程中，才能全方位讓學生感受到中國傳統文化的深刻內涵。例如教師在為學生傳授利益概念的過程中，可對禮儀的由來以及發展過程進行講解，在講解過程中，融入中國的傳統文化，讓學生明白中國是禮儀之邦，并是人類在禮儀、禮節方面的重要發源地，禮儀也作為中國傳統文化的重要基礎，這便會讓學生增強民族自尊心與自豪感，讓其感受到作為一名中華民族兒女的驕傲與自豪，提升學生的愛國情感，并加深其對禮儀知識的掌握程度。

四、結語

在中職禮儀教學過程中滲透中國傳統文化，可以增強學生的愛國情感，并充分掌握禮儀課程的內涵，幫助學生樹立正確的社會觀、人生觀、教師觀。因此教師應加強禮儀教學過程中的傳統文化滲透程度，才能從根本上提升中職禮儀教學的整體質量，促進學生全面發展。

參考文獻：

[1]許燕.淺論高職院校禮儀教學中的傳統文化滲透[J].才智，2015（23）：47.

傳統文化之禮儀范文第2篇

[關鍵詞]中國傳統文 化現代藝術產業 融合發展

[中圖分類號]G124 [文獻標識碼]A

現代藝術產業中中國傳統文化的傳播特c

大眾媒介是現代藝術產業發展的平臺，我國傳統文化在大眾媒介中的傳播方式不同于以往的其他方式，而是具有了幾個新特性：一是媒介化。大眾媒介擁有十分卓越的擴散能力，這就使得其擁有龐大的受眾群和廣大的受眾范圍，因此在大眾媒介的作用下，現代藝術產業中的傳統文化傳播所輻射到的受眾數量也是驚人的。如今大眾媒介的傳播效果再次為人們所重視，使得傳統文化的傳播效果更佳，在社會中產生的影響力更強。二是市場化。現代藝術產業的商業屬性決定了其對市場的依存性，市場作為藝術產業的末端，對藝術產業的發展成果進行評價，并賦于其價值。現代藝術產業的發展是在市場的影響下進行的，其承載的中國傳統文化同樣也脫離不了市場，在市場作用下的傳統文化更加趨于滿足人們消費需求。三是灌輸性。在藝術產業蓬勃發展的今天，媒介已然是傳統文化傳播的重要手段，人們在與媒介長期的接觸當中，耳濡目染，對于傳統文化的認知逐漸符合媒介傳播的目的，并且根據這一認知不斷改變自己的行為，使之趨于媒介的傳播內容。

傳統文化利用現代藝術產業走向世界。上世紀五十年代，傳播學大師麥克盧漢曾經提出過一個當時一般人難以理解的概念，那便是“地球村”。然而時至今日，人們逐漸體會到了這一概念，并為之超前性而驚嘆不已。隨著互聯網的興起，傳播媒介的發展速度愈發驚人，其傳播速度與二十年前相比也是不可同日而語，消息能夠轉瞬即至，時間空間的距離幾乎可以忽視。隨著溝通的便利化，各國的文化交流與融合更加頻繁。為了使中國傳統文化得到有效傳承，也為了使其在國際市場占據一席之地，我們應當對傳統文化進行充分利用，賦于其新的歷史價值，此時現代藝術產業便是其發展的絕佳載體。

中國傳統文化與現代藝術產業的融合發展中存在的問題

缺乏創新意識，傳統與現代割裂。市場經濟的興起使得傳統文化所依賴的生存土壤受到了沖擊，傳統文化相關的藝術形式漸漸走向衰落。于是各地區的文化部門開始為本地區傳統文化的“申遺”之路奔波起來，然而這樣只能解一時之渴。如果不適應現代社會需要，傳統文化最終還是免不了消亡的結局。因此要真正賦于傳統文化新的生命，還應該從市場人手，發揮創新意識，使之成為受到人們喜愛的文化。我國當前“申遺”成功的傳統文化遺產并不是太多，絕大多數傳統產業只能面臨自生自滅的困境，缺乏與現代藝術產業的緊密融合，使得傳統文化不具備當前時代的創新特點，從而難以轉變成優秀的文化藝術產品。

發展定位不清，宣傳力度不足。我國傳統文化與現代藝術產業的融合還處在初級階段，相關管理部門和企業對于兩者融合發展的目標定位還很模糊，這就使得本就匱乏的優質文化資源和產業優勢得不到充分有效利用，并在相關文化藝術產品打開市場的過程中，由于定位不準使得市場推廣的成本居高不下，推廣效果往往也達不到預期。與西方國家著名的文化藝術品牌相比，我國缺乏世界聞名的傳統文化藝術品牌，在國際文化市場中所占的份額也比較低，這與我國這樣一個傳統文化大國的地位是極不相符的。此外，我國傳統文化與現代藝術產業融合還存在研究不足的問題，同時文化藝術產業的推廣工作還不到位，這不僅使得我國大量文化資源被浪費，也極大地削弱了我國傳統文化藝術產業和產品在國際市場的競爭力。

管理體制不夠完善，政策支持缺失。傳統文化資源的保護和開發是一項影響重大、涉及面廣的系統工程。當前我國傳統文化與現代藝術產業的融合剛剛起步，傳統文化藝術產業的規模還比較小，特色文化產業項目也不多，同時對企業涉足文化產業的要求過高。因此，相關管理部門應該盡快完成文化藝術產業的相關規章制定。對于傳統文化和藝術產業的融合發展，政府和相關文化產業部門更應該加大扶持力度。以經濟發展的視野來看，文化藝術產業正在逐步得到各級政府的關注，并逐漸服務于各地的經濟發展，文化藝術產業也慢慢被大眾接受，然而從產業的發展角度出發，各界的關注還只是停留在對其的認知層面，產業發展并沒有得到強有力的政策支持。

對中國傳統文化與現代藝術產業融合發展的建議

強化創新意識，為傳統文化和現代藝術產業注入新的活力。我國的傳統文化不僅體現了我國深厚的文化淵源，還是促進我國經濟發展增速的強心劑。然而我國傳統藝術倘若不跟現代藝術產業融合發展，不僅不能促進我國的經濟發展，還會導致自身的衰竭。對于傳統文化與藝術產業的融合發展，要不斷強化創新意識。傳統文化和藝術的產業化不能僅僅停留在文化的藝術表現手段和技巧，還應在形式、內容和理念層面進行創新。想要更好地發展傳統文化，就必須使其適應于現代產業，與藝術融合，成為一種時尚。傳統文化自身并不具備適應時代的能力，我們應當將其與現代藝術產業融合，加大二者在創新領域的投入，使其順應時代的發展，在傳承傳統文化的同時對其不斷革新。例如，西安地區唐代壁畫是中華文化的精髓之一，我國的服裝設計企業可以利用西安壁畫群的傳統文化價值，以西安壁畫藝術形象的造型和色彩為裝飾手段，借助現代服飾為載體，展現清麗淡雅的東方氣質和韻味，使得我國傳統文化通過與現代藝術產業的結合而重煥生機。再如，我國的一些設計公司或工作室，可以利用西安地區唐代壁畫的造型和色彩元素，將其運用到產品包裝或旅游產品的開發中，使得設計風格更強，民族特色更突出。

加大宣傳推廣力度，注重特色品牌建設和市場定位。產業管理部門還應當充分利用大眾媒介的優勢來推廣傳統文化藝術產業。首先，在廣大群眾中宣傳我國傳統文化，加強群眾對現代藝術產業的認知，強化對二者融合的認同感；宣傳我國傳統文化與藝術產業結合的支持政策以及國外的成功經驗，啟發、鼓勵和引導民間資本投入傳統文化藝術產業。其次，積極對外宣傳我國傳統文化，加強我國傳統文化藝術產業在國際市場的影響，使更多國際友人了解我國的傳統文化藝術產品，以達到凸顯產品文化價值和經濟價值的目的。同時我國傳統文化藝術的產業發展還需要加強特色品牌的建設，形成品牌效益，繼而拉動相關產業的發展。要和現代藝術產業緊密結合，就要開發那些兼具歷史價值和產業化條件的傳統文化，進行合理的市場定位和再包裝，設計精品文化產業發展路線，逐步構建一、二線品牌梯隊。

完善管理機制，支持傳統文化的創新和現代藝術產業的發展。政府作為傳統文化和藝術產業的融合發展的關鍵，應當主動積極投入傳統文化資源的保護工作和文化藝術產業發展的促進工作。首先，政府應當完善文化資源保護和文化藝術產業發展的相關政策法規體系，帶動文化藝術產業結構的優化提升，鼓勵民間資本的進入。其次，政府可以通過設立專項資金，對具有市場價值的文化藝術項目給于特殊照顧，使優質傳統文化藝術的產業化順利完成。再次，政府還應當合理利用各地不同的文化資源，發展對應產業，構建由政府主導的研究機構，負責各地文化藝術交流、建立市場監督機制。最后，對知識產權進行深度維護，優化管理手段，推廣市場化發展。在保留傳統文化元素的前提下，以現代人喜聞樂見的形式，研制和開發延伸產品。

（作者單位：西京學院）

[參考文獻]

①宋瑞波：《基于傳統文化藝術資源整合基礎上的山東區域特色動漫設計研究》，《藝術與設計（理論）》，2011年第9期。

傳統文化之禮儀范文第3篇

關鍵詞：儀態禮儀 傳統文化

現代禮儀規范了人們在儀態現象方面的行為舉止，它是從現代社會的需求來塑造每個人在社會交際中的儀態形象，開放帶來了東西方禮儀規范的趨同，但傳統的文化不會因為開放兼容而消失，反而會在某些方面更顯其獨特精神。縱觀歷史，我們不難從現代禮儀規范中找到傳統文化的影子。

文化是什么？傳統文化就是文明演化而集成的一種反映民族特質和風貌的民族文化，是民族歷史上各種思想文化、觀念形態的總體表征。簡言之，文化是民族傳承的精神，傳統是民族精神具體化的制度、習俗等。中華傳統文化是內斂的文化，它表現在個人修養方面最突出的特質是要做“謙謙君子”，所謂“君子慎獨”“仁愛”都是建立在內斂基礎上精神層面的塑造完美人格的行為標準，這種內斂的文化在禮制原則上又表現出高度的自謙。“溫、良、恭、儉、讓”是君子之人的行為準則。在與人交往時要放低姿態謙恭待人，尊重他人以贏得他人尊重。就如俠客交鋒，出劍的俠客總是在對方出手后方才拔劍出鞘，以守為攻，不溫不火方顯俠義之氣。

稱呼之禮，首在尊人抑己。人與人交流，稱呼對方是交流的第一步，稱呼不當，會為進一步的交流造成阻礙。我們的傳統文化在這一點上就能做到與人玫瑰手有余香。“尊”“貴”顯而易見是抬高對方，“敝”“在下”則是把自己放低到再下一個層次，明明自己的家人顏值很高，卻偏要謙稱“拙妻”“犬子”“小女”，中國人的自謙可謂是到家了，但這并不影響自身的形象，抬高了對方也彰顯了自己，雙贏的策略。

見面之禮，人們日常見面既要態度熱情又要彬彬有禮。一般性打招呼，傳統上行拱手禮。方式是雙手合抱舉至胸前，立而不俯，表示一般性客套。如果到人家做客，進門與落座時，主客互相客氣行禮謙讓，行的是揖禮，稱之為“揖讓”，揖讓時要低頭，上身略向前傾，我們的老祖宗同樣倡導“揖要深”。身份再高的人也要回禮揖讓。

入座之禮，不論是傳統社會還是現代社會，座次都講究井然有序，面門、居中、東向，尊卑自現、主次分明。誠然如此，所謂的西席，也就是人們常說的“上席”，被推舉為西席的人，在入座前要對在座的人拱手致意，感謝大家抬愛，方能入座，這叫“承讓”入座。

行走之禮，尊者居中、前行，是通行的禮儀規范。西方人講究挺胸抬頭昂然闊步。我們的文化傳統則內涵更加豐富。君子行路要四平八穩，取意在心性的平和，性格的健全。在長者、尊者面前，要表現出應有的禮節。首先要放低姿態，低眉垂手而立。古代有“趨禮”，即地位低的人在地位高的人面前走過時，一定要低頭彎腰，以小步快走的方式表示對尊者的禮敬。“孔鯉過庭”這個歷史典故大家都熟知，作為兒子，孔鯉每次經過父親堂前，都是“趨庭而過”，在父親大人面前，他必須表現出他的謙恭，；《戰國策》名篇《觸龍說趙太后》同樣寫了這樣一個細節，有腳疾的觸龍，面見太后之時“入而徐趨，至而自謝，曰：老臣病足，曾不能疾走，不得見久矣”。這種傳統，還體現在鄉間民俗里，即便是尋常百姓之家，那小小的門檻，也不是隨意能踩的，須是邁過方是正式的入門。這邁就意味著禮的存在。

傳統文化之禮儀范文第4篇

2006年11月9日，在瑞士日內瓦，陳馮富珍當選為世界衛生組織新任總干事。在宣布當選結果之后，陳馮富珍女士以中國人傳統作揖的方式向在場的人表示感謝。

事后接受記者采訪時，陳馮富珍女士解釋，之所以選擇作揖的方式，“因為我是中國人，作揖又是中國的傳統禮儀。”在那樣一個場合，她認為用作揖這種方式比較恰當。而另一方面，確實也無法與全場所有的人一一握手表示感謝。

這是中國首次提名競選并成功當選聯合國專門機構的最高領導職位。這一天對于中國人來說，有特別的意義，而傳統禮儀的出現，無疑從心理上強化了這種特別意義。

然而，在過去的一百年，古代經典中的“禮儀三百，威儀三千”幾乎消逝怠盡。我們越來越少承繼自己民族的文化傳統和代表今天文明程度的諸種禮儀。

失禮導致失范

2006年9月，中央文明辦和國家旅游局公布了從網上征集的10類“中國公民出國(境)旅游常見不文明行為”：亂丟垃圾、坐公交車搶座，排隊加塞、大庭廣眾脫鞋脫襪赤膊袒胸、吃自助餐多拿多占，遇有糾紛惡語相加……

在歐盟整體對華開放僅僅一個多月的時候，法國媒體就有報道稱：如何解決蜂擁而至的中國游客帶來的新問題，如不遵守公共秩序、不講衛生、損害公物等，將是法國社會未來面臨的重大挑戰。

“我們生活在了一個沒有禮的社會。殊不知，大凡文明一點的國家都是有禮儀規范的，沒有禮的社會是失范的社會，是有問題的社會。”清華大學的彭林教授認為，中華民族是“禮儀之邦”，國人的形象應該是彬彬有禮的，但現在的情況顯然不是這樣。中餐館比西餐館嘈雜，公共場所里永遠有高分貝的嘈雜聲：北京的馬路越修越寬，堵車卻越來越嚴重，強行超車、加塞是司空見慣的現象；公交車站，沒有有序上下的習慣，沒有主動讓座的習慣；我們習慣了隨地吐痰，踐踏草坪，蹲踩公共座椅、衣冠不整，行為懶散，滿嘴臟話……現代人遠不如古人有禮。

國尚禮則國昌

追溯“禮儀”的起源，我們能找到其更本初的意義和內涵，也更明了傳統禮儀回歸之路的方向。

唐代孔穎達說：“中國禮義之大，故稱夏，有服章之美，謂之華。華、夏一也。”

中國具有五千年文明史，素有“禮儀之邦”之稱，中國人也以其彬彬有禮的風貌而著稱于世。禮儀即禮節與儀式。“禮”是指制度， “儀”是禮的表現形式，它是依據“禮”的規定和內容，形成的一套系統而完整的程序。

中華之禮，雖起源于鬼神信仰，但從西周開國之初，周公制禮作樂算起，禮儀發展日臻成熟。中國古代有“五禮”之說：祭禮、婚禮、賓客、軍旅、喪葬，其中包容了祭祀之禮，人際之禮，君臣之禮。禮儀文明作為中國傳統文化的一個重要組成部分，對中國社會歷史發展起了廣泛深遠的影響，其內容十分豐富。禮儀所涉及的范圍十分廣泛，幾乎滲透于古代社會的各個方面。

古人講“禮樂教化”，是“寓教于禮”，成年有成年禮，結婚有婚禮，人際交往有交際禮，鄉人聚會有鄉飲酒禮，人死了有喪禮和祭禮，國與國交往有聘禮等等，各種禮儀伴人一生，所以有“人生禮儀”的說法。

在中國古代，禮儀是為了適應當時社會需要，從宗族制度、貴賤等級關系中衍生出來，是為統治階級服務的，但仍不乏有積極的一面。孟子講“君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之”。中華之禮以道德為核心而建立，是對人性合理的制約，是中華民族價值觀、行為方式的體現，也是國家軟實力的重要內容。清代教育家顏元曾經說：“國尚禮則國昌，家尚禮則家大，身有禮則身修，心有禮則心泰。”

家尚禮則家大

古代的“禮”與現代的“禮儀”所涵蓋的范圍大不相同，前者幾乎是中國古代價值體系和社會制度的總和，而后者則只涉及人的一般行為和社會活動的某些格式，但它們都具有鮮明的文化特征，比如講究尊老敬賢，禮貌待人、容儀端正等等。

大到國家社會，小到家庭個人，禮使人與人之間的溫情體現于具體的形式中，所以《禮記》說，“禮者，因人之人情為之節文”。禮儀相對于其他文化形式來說最為具體，與我們的生活最為密切。

《論語》上說，對待父母至親，要做到“生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮”，這是為了培養子女與父母之間的親情。彭林教授曾舉例，父母雙親去世，人雖然不在了，但是彼此的感情還在，所以子女每逢季節轉換，或者歲末的時候，應該通過祭祀的方式來追思自己的親人。祭祀的時候要誠敬，應該“亭死如事生”，要像侍奉生者那樣侍奉死去的親人。

當然，這并不意味著要恢復繁瑣的古禮，孔子說：“禮，與其奢也，寧儉，喪，與其易也，寧戚。”可見孔子主張禮儀并非形式越繁瑣越好，在保留傳統祭典精神的原則下，刪繁就簡，更重要的是內心誠敬。

同事的父親每年春節、七夕都有祭祀祖宗牌位的做法，許多年堅持不變。年少時，他一直認為這是迷信的做法，對此很不屑，直到奶奶去世那一刻，他忽然感到內心丟失了很多東西。從小帶他長大的奶奶，那么親的親人就這樣走了。年紀尚輕的他三步一跪送走了奶奶后，隨著生活閱歷的增加開始思考父親為什么堅持每年的春節、小年、七夕供奉祖先的牌位。他記得上大學時，父親每年大年初一丑時起床后，就坐在爺爺奶奶的靈牌前說這一年的大事小情，聊幾個兒女的工作生活。許多年后他才明白，這些儀式實際是表達對親人發自內心的愛，“我理解他是心里對已逝親人的思念，有這種情感，才會這么做，沒有情感，不會做這樣的事，或者很無聊。”我們身處這個社會，需要情感依托。如果用充滿情感的方式去看待那些禮，將使人在情感上有更多的依托。

身有禮則身修

在我的采訪過程中，一位湖南長沙的禮儀培訓老師講述了她的禮儀培訓經歷。她說人生的第一位禮儀老師是自己的外婆，她教育孩子們“話不高聲，笑不露齒，站有站相，坐有坐相”。年紀尚小的她不喜歡也不接受這些，認為那是一種束縛。上大學后，第二位禮儀老師說我們要通過禮儀形態使自己變得溫文爾雅，端莊，進而被更多人接受和喜歡。當她按照老師教授的一切和外界打交道時，卻發現將禮儀規范的一切標準做法教給學生并不能真正用于實際。而有的人并沒有經過禮儀培訓，其言談舉止處處有禮，讓人感到親切舒服，其人際關系，事業生活皆很成功，這是為什么?

通過對禮儀的文化根源的尋找和學習，她逐漸明白禮儀是一個人真正發自內心的那份恭敬。《禮記》上說，“德輝動于內”，“理(禮)發諸外”。正如北京家路禮儀培訓學校的校長趙家路女士所說：“內在的文化素養為禮，形諸于外的言行舉止為儀，內外兼修，乃為禮儀。因此，改變一個人，使其溫婉有禮，不是改變他(她)的舉止，而是改變其內心，有恭敬心自然舉止有度。”

傳統文化之禮儀范文第5篇

關鍵詞:禮;樂;禮樂文化;禮樂關系

中國自古以來就享有“禮儀之邦”的美譽。禮與樂作為一種文化載體,架構了中華文明光華初現的禮樂文化。禮樂文化是中華精神文明的濫觴,是中國傳統文化的本源,探求禮與樂的本質及其內在聯系有重要的理論與現實價值。

一、傳統文化中的禮與樂

(一)禮的本質及內涵

由于歷史朝代的更迭,各個時期的禮樂有其特定的意義和內涵,所以傳統文化中的禮樂與現代文化的禮樂有本質上的區別。本文主要探討傳統文化中的禮樂的本質及其社會功用。

據史料記載,禮大致起源于距今5000至4000年前的龍山文化時期。高煒在《龍山時代禮制》指出:“龍山文化時期或中國上古虞氏時代,禮制已經形成或處于初級階段。”先秦各代因襲和改進了前代的禮儀,將禮的體制、功用發展到比較完備的階段。到周代時,開始“制禮作樂”至“禮樂大備”,周代因此成為中國歷史上禮樂文化的鼎盛時期,禮樂制度已極其完備。

從文字學、文化學及人類學等學科對禮的起源進行考證,會得出不同的起源學說。王國維通過對古文字的研究得出禮起源于宗教儀式。劉師培認為“上古之時,禮源于俗。典禮變遷,可以考民風之同異。”從民俗和文化學的角度得出禮源于俗的觀點。但鑒于禮的復雜性,部分學者提出“禮的起源是多元的”等更為全面的說法。

禮滲透到國家政治和社會生活的各個方面。“表現在國家的政治政策、制度體系層面稱之為‘禮制’;表現在人們的思想觀念意識層面稱之為‘禮義’;表現在人們的日常生活、行為舉止方面則稱之為‘禮儀’。”這三者又分別定義為“制度之禮”、“觀念之禮”、“行為之禮”,從側面體現了禮的社會功用。

對禮的起源、禮的屬性及分類有了一個宏觀的認識后,就可進而分析禮的本質和內涵。首先,禮的產生劃清了人與其他動物的界限。禮在誕生的早期還不曾賦予其諸多功用性,它只是作為一種規范,成為人與動物區分的標準。《禮記》:“人之所以為人者,禮義也。”其次,人取法于天,使“禮作為人們普遍遵守的自然法則存在于人類社會當中。”第三,禮是規范人情倫理的社會秩序。《禮記》“夫婦有別,父子有序,長幼有序,君臣有義,朋友有信。”第四,禮是國家的規章制度、政策法令,是不可逾越的行為枷鎖。禮被歷代統治者認為是“經國家,定社稷,序民人”的治國大綱。這一層面的禮“維護了傳統社會的等級機構,成為統治者的合法性來源。”。此外,禮是人們的社會活動道德準繩和行為規范。人們的思想道德和社會行為不能出于禮的左右。《禮記?曲禮》:“道德仁義,非禮不成。”

(二)樂的本質及內涵

古代的樂在其萌生階段是與禮的初始階段相同的,不具備為政治服務的功利性,是一種純音樂、一種純藝術形式。隨著國家的誕生,等級差別的劃分,樂逐漸轉變成一種實施教化的政治文化載體,服務于古代帝王的統治與教化。

1.傳說中的樂。關于樂的誕生,民間有著美麗的傳說。相傳在距今五千年前的黃帝時代,一位名叫做伶倫的音樂家進入昆侖山中采伐山竹,制作笛子。忽然天空中飛來兩只羽毛美麗、體形優美的鳳凰鳥,鳳鳥的鳴叫聲激情昂揚,凰鳥則柔和悠長,它們彼此應和,十分動聽。伶倫受到鳳凰鳴叫的啟發,創制出了12音律。

2.樂的三個層次。樂區別于音與聲,音與聲是樂的基本形式,樂是音聲的高級階段。因此,“儒家的音樂理論認為聲、音、樂是音樂的三個層次”。聲是沒有節奏、旋律,也沒有審美價值的響聲。音則比聲高一個層次,《樂記》中寫道:“凡音者,生人心者也。情動于中,故形于聲。聲成文,謂之音。”中國古人認為,音是人的心聲,是內心情感的外在表現。當“比音而樂之,及干戚羽旄,謂之樂。”雖然“樂器”及“樂文”只是樂的細枝末節,但他們也是樂形成的基礎。

3.德音謂樂。樂與音相近而不相同,音有“靡靡之音”“溺音”“鄭衛音”,但儒家認為“德音”才能稱為樂。《樂記》:“鄭衛之音,亂世之音也,比于慢矣。”鄭國衛國的音,雖然很流行,但“宮”、“商”、“角”、“徵”、“羽”五音皆亂,是亂世之音,與“樂”相去甚遠。“知音而不知樂者,眾庶是也。唯君子為能知樂。”是否真正懂得樂的內涵是庶民與君子的分界線。“故天子之為樂者,賞諸侯之有德者。”天子作樂是用來賞賜諸侯中有德行的。“德者,性之端也。樂者,德之華也。”道德、品德、德行是人性的根本,而樂是德的花朵。”“正聲和樂”、“德音雅樂”,所以說,聲賦予了節奏旋律成了音,音符合了自然之道、天之道,符合一定的仁義道德、禮儀制度才是名副其實的“樂”,故有“德音之謂樂。”

二、禮樂的相互聯系

“禮樂文明屬于古代文明中的精神文明”,是上層建筑的核心部分,各種成文不成文的禮樂文化形態共同作用于古代帝王的統治。國家出現以后,為維護等級社會的正常運轉,需要制定相關的禮樂制度來輔助國家的行政管理。

禮應時而生,“維護傳統社會的等級結構,成了統治者的合法性來源”。禮相對于樂來說,具有強制性,表現為各種禮儀規章制度;而樂則顯得舒緩溫和,但卻不可或缺,輔于禮,達到禮樂治政的目的。禮與樂密切相關,相輔相成,相互影響、共同作用。《禮記?樂記》:“故樂也者,動于內者也。禮也者,動于外者也。樂極和,禮極順”、“樂者為同,禮者為異”、“禮之報,樂之反,其義一也”。

(一)禮與樂聯系密切,但因為功能功用及分工不同而相互區別

《禮記?樂記》:“故鐘鼓管磬,羽鉞干戚,樂之器也;屈伸俯仰,綴兆舒疾,樂之文也。……制度文章,禮之器也;升降上下,周還裼襲,禮之文也。”黃鐘、鼓、蕭管、磬石、斧鉞、盾牌等是樂的用器和舞具;彎曲、伸張、俯身、仰身,舞列、舞位、舒緩、迅疾等是樂的表現形式。俎板、盛咸菜和肉醬的“豆”、“簋”是禮的用器,升堂降堂上位下位等是禮的表現形式。

《樂記》:“禮者天地之別也”、“樂者天地之和也”。禮反映了自然萬物之間的尊卑、貴賤、高低、等級差別;樂則體現了天地萬物之間的諧和。“禮義立,則貴賤等矣。樂文同,則上下和矣。”禮能辨身份地位之“異同”,樂則將這種高低貴賤的等級觀念合法化,樂在潛移默化之中施行它的教化作用。

(二)禮樂相輔相成,互相滲透,內外兼修,共同實行教化,服務于古代帝王的施政

《禮記?樂記》:“禮樂不可須臾去身。致樂以治心,則易直子諒之心油然生矣。……致樂以治心者也。致禮以洽躬則莊敬,莊敬則嚴威。……樂極和,禮極順,內和而外順,則民瞻其顏色而弗與爭,望其容貌而民不生易慢焉。”

禮樂是一個完備的整體。致力于樂調整自己的心靈,致力于禮調理行為舉止。樂的極致是和悅,禮的極致是恭順。樂發自內心,禮動于身外。一主內一主外,則“致禮樂之道,舉而錯,天下無難矣”。致力于禮樂之道,提出正確的措施推行,那么治理好國家就不是什么難事了。

(三)“禮為主,樂為輔,以禮為體,樂為用”

《論語?學而》:“禮之用,和為貴。先王之道,斯為美;小大由之,有所不行,知和而和,不以禮節之,亦不可行。”樂的教化、“和同”、“應天”、“治心”功用的實現是以禮為準繩和原則的。所以說樂從屬于禮,“禮是樂成立的前提,樂的功能的發揮必須符合禮儀的要求。”

《樂記》:“樂者,通倫理者也”、“知樂則近于禮”。樂是通達人情倫理的,通曉樂的實質則接近于通曉了禮儀,知曉樂的最終目的是為了實現禮的推行。

《樂記》:“樂者,所以象德也。禮者,所以綴也。”“樂也者,圣人之所樂也,而可以善民心。其感人深,其移風易俗,故先王著其教也。”樂是用于彰顯德行的;禮儀,是用來制止禍端的。樂感人至深,能移風易俗,古代帝王突出強調其教化作用。所以在古代,“樂沒有其獨立的地位”,而是無形中受到禮的制約和束縛,禮樂制度中禮是主體,樂起著輔助的作用。

綜上所述,禮樂文化、禮樂制度、禮樂聯合是古代國家進行行政管理、社會等級分明和社會秩序和諧的意識形態基礎。禮樂互相滲透,互為表彰,在中庸之道的調和下,使禮樂實現了維護等級秩序,緩和階級沖突、調和社會矛盾的歷史作用。

三、結語

作為中華古文明的重要組成部分,禮樂文化演繹了古代社會更迭變化的發展脈絡,深深植入中華文明的精神內核。當我們今天重新解讀傳統文化,構建現代文化,對外傳播中華文化時,理所當然需從古代文化的經典起步,進一步感悟古代文化帶給我們的巨大震撼,并進行深層次思考,從歷史與現實的角度出發,引導未來文化的發展方向。

參考文獻

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