馬克思主義化文化向度基本原則
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摘要：從文化的角度考察馬克思主義中國化具有重要的意義。馬克思主義中國化要保持旺盛的生命力并能成為中國社會的主流文化，關鍵要堅持三個基本原則：一是必須與中國傳統文化相結合，思想、鄧小平理論與“三個代表”重要思想以及科學發展觀是這種結合的表現形式；二是必須堅持馬克思主義中國化的創新，主要是理論的創新和形式的創新；三是必須堅持馬克思主義中國化的“大眾化”，實現大眾化必須抓好理論內容常識化、與公眾實踐相結合、走進日常話語、走進日常意義、接受超常識的整合等五個環節。
關鍵詞：馬克思主義中國化；傳統文化；創新；大眾化
Abstract:ItissignificanttomakeastudyonsinicizationofMarxismfromtheperspectiveofculture.IfthesinicizationofMarxismintendstomaintainitsvitalityandbecomesthemainstreamcultureofChinesesociety,thekeyistopersistinthreebasicprinciples.Firstly,itmustcombinewithChinesetraditionalculture.MaoZedongThoughts,DengXiaopingTheory,Thoughtsof“ThreeRepresents”andtheScientificConceptofDevelopmentaremanifestationsofthiskindofcombination.Secondly,itmustpersistininnovationofsinicizationofMarxism,mainlyintheoryandform.Thirdly,itmustpersistin“popularity”ofsinicizationofMarxism.Toachieve“popularity”,thefollowingfiveaspectsshouldbecarriedout:topopularizethecontentoftheory,tocombinewithpublicpractice,toapproachthedailydiscourse,toapproachthedailysignificance,andtoaccepttheintegrationofultrageneralknowledge.
Keywords:sinicizationofMarxism;traditionalculture;innovation;popularity
十七大報告指出：“改革開放以來我們取得一切成績和進步的根本原因，歸結起來就是：開辟了中國特色社會主義道路，形成了中國特色社會主義理論體系。”中國特色社會主義理論體系，是馬克思主義中國化最新成果。然而，長期以來，人們對馬克思主義中國化存在狹隘化的理解，過多注重它的政治意義，把馬克思主義中國化的歷史始終同政治斗爭、政治實踐聯系起來，忽視了其文化過程。實際上，馬克思主義中國化首先由文化過程開始，然后才是政治過程，因而從文化的角度考察馬克思主義中國化具有重要的意義。那么，馬克思主義中國化應堅持什么原則使之保持旺盛的生命力并成為中國社會的主流文化呢？筆者試從以下幾個方面進行探討。
一、必須堅持馬克思主義中國化與中國傳統文化的結合
從文化的視角看，任何文化體系的外傳，都必須有其文化“知音”，即文化的共通性，才能被另一種異體文化認同、吸收和同化，并在此基礎上重構新的文化形態，這種外來文化才會在相對于它的另一異體文化土壤里生根并結果。馬克思主義是西方文化模式下的產物，具有西方文化的內在氣質和文化品性。從文化的地域性、民族性、歷史積淀性等特性來看，馬克思主義與西方的傳統文化具有天然的“譜系”關系和“家族相似性”，它對于中國傳統文化以及深受這種文化熏陶的中華民族來說，確確實實是一種異體文化。這種異質文化傳到中國，必然要與中國本土文化發生交鋒、碰撞、對話與溝通，否則它難以得到中國人思想上的認同。這是因為任何一種思想文化傳播到一個新的民族或地區中，要為該民族或地區的人民接受并發展，就必須與其社會生活和文化傳統相結合，這可以稱為文化傳播的本土化規律。馬克思主義要實現中國化，首先必須解決文化的認同與重構問題，即首先找到與中國傳統文化相同的契合點，然后再以中國人接受的形式表達出來。
無疑，馬克思主義與中國傳統文化在實踐觀、社會理想觀、人本觀等方面有契合之處，這是馬克思主義中國化的前提條件。但這并不能說明馬克思主義就能在中國廣泛傳播，它只能說明馬克思主義中國化存在的可能性。使馬克思主義以中國人接受的形式出現，這一重任就落在中國共產黨人的肩上。而與馬克思主義具有契合點的中國傳統文化在這一過程中起了非常重要的作用，因而馬克思主義以具有中國風格和中國氣派的形式出現也就不可避免。從考察馬克思主義中國化的表現形式與傳統文化的關系就可明了傳統文化在馬克思主義中國化的作用。
對中國傳統文化有深入的研究和很深的造詣，在他轉變成一個馬克思主義者后，成功地解決了關于中國革命道路機體中最為關鍵的農民土地問題、革命道路問題、工作重心問題以及以農民為主要成分的無產階級的政黨和軍隊問題，實現了馬克思主義中國化第一次質的飛躍，產生了思想。在中國傳統文化深刻的影響下，思想不可避免打上傳統文化的印記。就思想活的靈魂實事求是、群眾路線、獨立自主來說，均可在傳統文化中找到它的根源。實事求是源于東漢史學家班固的《河間獻王傳》的“修學好古，實事求是”。后來用“實事求是”四個字概括馬克思主義的辯證唯物論，并對“實事求是”進行了新的辨析。群眾路線是中國傳統倫理政治中“貴民”思想在新的時代條件下的發揚光大。繼承了中國歷來的“民為貴，社稷次之，君為輕”、“民水君舟”、“載舟覆舟”等一系列光輝的民本思想，主張以全心全意為人民服務為宗旨，一切為了人民群眾，一切依靠人民群眾。獨立自主是及中國共產黨人自尊自信、自強不息的民族精神的升華，表達了中華民族不畏強暴、凜然不屈的民族氣節。而自尊自強是中國傳統道德中重要的倫理規范，也是中華民族一以貫之的優良傳統。此外，思想中的實踐論把馬克思主義的實踐觀和認識辯證發展過程的理論同中國傳統哲學中重視習行踐履和強調主觀能動性的思想結合起來，矛盾論把馬克思主義辯證法和中國傳統哲學的陰陽學說與和諧統一思想結合起來，創建了新的馬克思主義的認識論和辯證法。而的愛國主義思想、“農業基礎”經濟思想、軍事思想、道德倫理思想等無不折射出受中國傳統文化深刻影響的痕跡。
鄧小平理論是當代中國的馬克思主義，是馬克思主義在中國發展的新階段，是馬克思主義中國化第二次質的飛躍，具有鮮明的中國特色和民族風格。在建設有中國特色社會主義的偉大實踐中，鄧小平把中國傳統文化與對馬克思主義繼承與發展結合起來。比如，鄧小平理論中黨的實事求是思想路線與傳統的務實求真思想之間，就存在著密不可分的傳承關系；傳統社會中對美好理想社會的追求，已被落實在“三步走”的現代化戰略部署之中；民貴君輕、民為邦本的傳統，已被生動地體現在以人民“擁護不擁護”、“贊成不贊成”、“高興不高興”、“答應不答應”為出發點和歸宿的各項方針政策中；傳統的大同小康的社會理想，已反映在小康社會的建設中；在對立中把握統一的傳統，已被吸收在“一國兩制”的戰略構想之中，等等。所有這些都說明，博大精深的鄧小平理論，既是馬克思列寧主義、思想在新的時代條件下的繼承、創新和發展，又是中華民族優秀傳統文化在新的時代條件下的繼承、創新和發展。這二者的有機結合，使鄧小平理論洋溢著鮮明的時代精神、民族精神和開放精神。
“三個代表”重要思想與科學發展觀是當代中國的馬克思主義，是對馬克思列寧主義、思想、鄧小平理論的繼承和發展，它們與中國傳統文化也有著密切的關系。黨代表中國先進文化發展方向必須利用民族文化資源，面對我們的文化傳統，從民族文化資源中尋找展示、振奮、提升民族精神的內容，諸如民族的情感、民族的凝聚力、民族的特征、民族有號召力的人物，等等；黨要始終代表中國先進生產力的發展要求，歸根結底就是通過發展生產力，不斷提高人民群眾的生活水平，這是對傳統文化中富民思想的繼承和發展；黨要始終代表中國最廣大人民的根本利益，就是必須堅持把人民的根本利益作為出發點和歸宿，使人民群眾不斷獲得切實的經濟、政治、文化利益，等等，繼承了傳統文化中的民本思想。而科學發展觀以人為本，堅持把人民的利益放在首位，體現了人民當家作主的歷史地位，繼承和發展了傳統的以人為本、尊重人的尊嚴和價值的思想；另一方面，科學發展觀全面、協調、可持續發展則囊括了人與人、人與社會、人與自然方方面面的問題，是對傳統貴和尚中及天人合一文化的繼承和發展。
然而，從歷史上看，馬克思主義中國化的征途并非是一帆風順的，這主要表現在不顧中國實際需要，把馬克思主義原理生搬硬套地在中國運用。實質上是在馬克思主義中國化過程中既脫離中國實際，又脫離了中國傳統。如在二十世紀二三十年代中國革命時期黨的“左”傾領導人照搬前蘇聯的革命經驗，拋棄開創的具有中國特色的農村包圍城市的道路，攻打大城市，結果使黨的革命事業受到重創。再如我黨從建國初期的、實行農民個人土地所有制，到對農業進行社會主義改造、引導農民走上社會主義道路，再到農村實行運動，實際上是在生產關系方面促使個體經濟向集體經濟的轉變，從私有到公有的轉變，去實現共產主義理想社會。然而，“鄉村的農業集體化運動改變了土地所有制和農業生產的組織方式，但沒有根本改變大多數農民的傳統的價值觀念”[4]430，“盡管公社日復一日地向農民灌輸社會主義思想，我們也沒有理由對農民的所謂‘世界觀轉變’作過高的估價。公社長期存在著家庭本位的價值觀與集體本位的價值觀之間的沖突”[4]432。這實際表明我們不顧傳統，強行把馬克思主義中國化與傳統文化割裂開來，結果使社會主義建設遭受嚴重損失。還有最為典型的“”，將所有傳統的東西都作為“四舊”給廢除掉，用馬克思主義的階級斗爭來對抗傳統文化，使得傳統文化在與所謂的“馬克思主義”的對抗中敗下陣來，傳統文化在這場運動中也受到嚴重的打擊。
歷史證明，只有堅持馬克思主義中國化與中國傳統文化相結合，中國共產黨才能領導中國人民取得革命的勝利，取得社會主義建設和改革開放的巨大成果，而且是當代中國走向世界、爭取民族富強的堅強保證。
二、必須堅持馬克思主義中國化的創新
當前，我們正面臨著一個知識創新、文化創新、科技創新的時代，其中重要的是文化的創新。這是因為，在當今時代，文化越來越成為民族凝聚力和創造力的重要源泉、越來越成為綜合國力競爭的重要因素。沒有文化的創新，沒有思想、理論和精神上的創新，也就沒有其他實踐領域內的創新。而對于一個國家和民族來說，民族文化是一個民族的精神和靈魂，一個民族的文化如果缺乏創新的意識，那么這個民族就會缺乏生機活力，僵化而停滯；而一個沒有創新能力的民族，在當今各種文化的激烈競爭中，就難以屹立于世界先進民族之林。
馬克思主義中國化的創新是極其重要的。這不僅在于馬克思主義中國化指導我們革命、建設和改革發展，也在于馬克思主義中國化肩負著繁榮和發展民族文化的重任。馬克思主義中國化的過程是一個文化的不斷創新過程，是在不同的時代條件下馬克思主義同中國文化不斷整合、揚棄的過程。缺少了這種文化的創新，中國化馬克思主義文化就會因為缺少生機而僵化，馬克思主義中國化的進程也會因此而停滯。因此，馬克思主義中國化的這種嶄新文化秉承了民族文化創新的重任。
馬克思主義中國化的創新首先表現在理論的創新。
黨的十七大號召，大力推進理論創新，不斷賦予當代中國馬克思主義鮮明的實踐特色、民族特色、時代特色。因此，馬克思主義中國化的理論創新，具體表現為馬克思主義中國化的時代性、實踐性和民族性。
馬克思主義中國化是與時代緊密結合的文化。文化是一定社會條件下的產物，不同的社會具有不同性質的文化。馬克思主義中國化的時代性，體現為對時代課題的回應和對時代精神的升華。時代在變化，實踐主題也在變化。對變化了的時代和實踐主題作出科學準確的判斷和分析，使理論符合實際情況，并指導新的實踐，是時代賦予中國化馬克思主義的使命和重任。時代性的目的要求馬克思主義中國化要解決不同歷史時期中國所面臨的中心問題。從爭取民族獨立和人民解放，到改革開放不斷創新體制和完善制度，再到實現國家富強和人民富裕，均是馬克思主義中國化在不同歷史時期所要解決的中心問題。由此可見，中國共產黨人把時代要求擺在十分突出的位置，堅持解放思想、實事求是、與時俱進，強調要在正確認識和把握社會發展歷史進程的基礎上解決時代課題，創新思想理論，從而為馬克思主義中國化的發展開辟了廣闊空間。
馬克思主義中國化具有實踐性特質。實踐是理論創新不竭的源泉，任何一種理論的真正價值和生命力都深藏于現實社會實踐之中。實踐是馬克思主義理論的根本特征，馬克思主義之所以成為人類先進文化的結晶，成為不斷與時俱進的典范，根本原因就在于它堅持以研究和解決實際問題為中心，并能隨著社會實踐的發展不斷進行理論創新。馬克思主義中國化是馬克思主義在中國的具體實踐和具體運用，馬克思主義中國化的直接根據或本質根據是中國革命和建設的具體實際。因此，實踐是馬克思主義中國化理論的另外一種創新品格，馬克思主義中國化的實踐是中國化馬克思主義理論創新的基礎。中國共產黨在領導中國革命、建設和改革開放的實踐中，堅持用馬克思主義的立場、觀點和方法，分析研究中國的具體實際，是馬克思主義的普遍真理同中國的具體實踐相結合的典范。也正是在此基礎上，馬克思主義才能得以中國化。因此，馬克思主義中國化的理論創新離不開實踐。
馬克思主義中國化具有民族化特質。文化首先具有民族性的特征。民族文化是該民族在長期的共同生活中創造形成和發展起來的，是維系該民族的紐帶和凝聚力，它在世代傳承中積累和發展，具有穩定性和歷史延續性，是無法割斷的歷史鏈條。人類文明、世界文化的傳承和發展，要以各國、各民族各具特色的文化作為載體和基礎，馬克思主義傳播到中國也一樣不能回避這一問題。指出：“馬克思主義必須和我國的具體特點相結合并通過一定的民族形式才能實現。”[5]馬克思主義落腳中國及在中國的發展，就是馬克思主義在中國的民族化，馬克思主義的中國化。因此，馬克思主義民族化的實質，就是把馬克思主義同中國實踐和中國文化相結合，運用中國人民喜聞樂見的民族語言闡述中國革命和建設的理論。馬克思主義與中國革命、建設和改革開放的實際相結合，產生思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學發展觀等，是馬克思主義在中國民族化的表現形式。為此，馬克思主義中國化的理論創新必須體現民族的特性，否則就不可能真正解決中國所面臨的實際問題。
其次，馬克思主義中國化的創新還表現在形式的創新。
一定的文化形式是任何一種文化生存、傳播和發展的必要條件。文化創新不僅需要內容創新，而且需要在形式和手段上不斷創新。作為一種文化，馬克思主義中國化的表現形式不可能一成不變，它必然隨著時代的發展創新新的表現形式。
前文說過，馬克思主義傳入中國必定要與中國本土文化相結合才能得以中國化。因此，它的表現形式既不可能是以馬克思主義原有形式出現，又不可能是以中國傳統文化原有形式出現，而必定是在二者結合的基礎上形成一種新的表現形式。而這一新的表現形式必須是用中國人民喜聞樂見的民族語言來闡述，以大多數中國人能接受的文化語言與文化表現形式表達出來，形成具有“中國作風”和“中國氣派”的馬克思主義，而支撐“中國作風”與“中國氣派”的就是中華民族優秀傳統文化。這是因為先進文化的發展，從來都是在繼承發揚民族優秀文化傳統、借鑒吸收人類優秀文化成果的過程中實現的。而中華文化博大精深，是我們推進馬克思主義中國化創新發展的深厚根基。
以傳統優秀文化為基礎、依據中國時展的需要，馬克思主義中國化在革命、建設與改革發展的過程中以不同的形式表現出來。思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想與科學發展觀正是馬克思主義中國化在不同時期的表現形式。正如上文所述，這些表現形式既與馬克思主義理論一脈相承，又繼承了中國優秀的傳統文化；既切合時展需要，又形成了“中國作風”和“中國氣派”并為大多數中國人所接受，這就是馬克思主義中國化的創新。
第三，馬克思主義中國化的創新必須堅持內容與形式的統一。
內容和形式的統一也是馬克思主義中國化創新的根本要求。馬克思主義的中國化，既要有反映時代特征和中國國情的內容，又要有“中國作風”和“中國氣派”的民族形式，二者有機統一，缺一不可。只有真理性的內容而無恰當的民族形式，理論就會被束之高閣、遠離群眾，但若只有一定的民族形式而無真理性的內容，這樣的理論毫無用處，也就不能稱之為真理。因此，創新必須堅持和遵循二者的有機統一。一方面，從真理性的內容來看，馬克思主義中國化準確把握了時展的脈搏，深刻揭示蘊含于時展變化和我國社會發展的客觀規律；另一方面，真理性的內容只有具有了符合廣大人民群眾思維方式和語言習慣的、為人民大眾喜聞樂見的語言風格和表現形式，讓廣大人民群眾易學易懂、易于接受，才能夠被人民群眾所掌握。思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學發展觀這些馬克思主義中國化的理論成果，都是真理性的內容和鮮活的民族形式相統一的典范。其語言風格都極具中國特色、“中國作風和中國氣派”，都極易使廣大人民在思想上和情感上產生共鳴和認同感。這是馬克思主義在中國扎根開花結果，具有旺盛生命力和戰斗力的奧秘所在。
總之，馬克思主義中國化的創新既要依據中國實際需要，面臨時代的發展需求，讓傳統文化在當代煥發新的光彩，又要善于借鑒其他國家和民族文化的長處，充分汲取世界優秀文明成果的精華，辯證取舍，擇善而從，才能更好地推動我國文化繁榮發展。
三、必須堅持馬克思主義中國化的“大眾化”
我們正處在一個文化向社會生活全面滲透的時代，對我們來說，文化的大眾化是不可回避的，也只有這樣的文化才能煥發出生機和活力。而對于異質文化來說，要想在中國扎根并傳承，一是中國化，二是大眾化。佛教之所以能在中國扎下根來，并代代傳承，一是佛教能中國化，二是與佛教在弘教中總不忘貼近世間、貼近人生、貼近日常生活分不開的。遠離人間的佛教，是沒有生命力的，也難有大的作為。馬克思主義已實現了中國化，但馬克思主義中國化的最大困難在于，如何使馬克思主義中國化成為中國本土文化的一個有機組成部分，如何成為普通中國人的人生觀和價值觀，這就涉及大眾化的問題。也就是說，使馬克思主義中國化不再僅僅是“論壇”上或“講壇”上的，而是真正成為“生活中的文化”、“大眾的文化”。而做到這一點的關鍵，就是把馬克思主義中國化當前的“學院化”或“學理化”讀本轉換為“生活化”或“大眾化”讀本，進行再創造。同志在十七大報告中明確提出了“開展中國特色社會主義理論體系宣傳普及活動，推動當代中國馬克思主義大眾化”這一具有戰略性意義的偉大工程，足以說明馬克思主義中國化大眾化的必要性。當代中國馬克思主義要發揮對實踐的巨大指導作用，就必須大眾化。
所謂“馬克思主義中國化的大眾化”就是在馬克思主義中國化的過程中，注意采用通俗的語言和老百姓喜聞樂見的形式，使馬克思主義中國化的理論及知識易于為廣大群眾所接受，成為認識世界和改造世界的思想武器。馬克思主義中國化的大眾化有兩層含義：一是通俗化，二是現實化。指出:“各級黨委應當大大提倡學習馬克思主義的認識論，使之群眾化，為廣大干部和人民群眾所掌握，讓哲學從哲學家的課堂上和書本里解放出來，變為群眾手里的尖銳武器。”這是對馬克思主義中國化大眾化的一個最好說明。
馬克思主義中國化的大眾化要注意以下幾個方面：
一是理論內容常識化。理論內容的常識化，正如科學的常識化，是以理論或科學去變革和更新常識。具體地說，主要是以理論的或科學的世界圖景、思維方式和價值規范去變革和更新常識的世界圖景、思維方式和價值規范，也就是使理論和科學成為人們普遍認同的和普遍遵循的常識。在現代社會中，非常識的常識化對于人和社會的現代化的同步發展，對于實現人自身的全面發展，具有最基礎性的和最普遍性的規范、協調和支撐的重大歷史作用。而特別是對在思想文化及意識形態領域中占指導地位的馬克思主義中國化來講，理論內容的常識化就顯得尤為重要。這就需要馬克思主義中國化的理論在理論的表述方式上必須摒棄過于繁瑣的邏輯論證；在思想內容上必須貼近大眾的現實生活，把馬克思主義的普遍真理同我國的具體實際結合起來，并把理論原則轉化為價值觀念、思維方式和行為方式；另外把馬克思主義的精髓融入到中華民族優秀文化的血脈中去，與民族文化中的具有當代價值的思想資源相結合。只有這樣，馬克思主義中國化在理論方面才能真正實現大眾化。
二是與公眾實踐相結合。前文說過，實踐是馬克思主義的理論品質，馬克思主義之所以成為人類先進文化的結晶，就在于它不斷解決人類的實際問題，馬克思主義中國化繼承了這種理論品質。但是，馬克思主義中國化要實現大眾化就不僅要解決中國經濟、政治、軍事、文化等實際問題，還要與中國公眾自身的日常實踐結合起來。就如列寧所說：“馬克思主義者必須考慮生動的實際生活，必須考慮現實的確切事實，而不應當抱住昨天的理論不放，因為這種理論和任何理論一樣，至多只能指出基本的和一般的東西，只能大體上概括實際生活中的復雜情況。”因此，在公眾日常實踐中，如何使馬克思主義中國化對自己的實際工作起指導作用，并用馬克思主義中國化的理論來檢驗日常工作成效？又如何使公眾在學習生活和工作中體會到作為文化的馬克思主義中國化的影響，也就是使馬克思主義中國化真正走進公眾的日常生活？只要解決了這些問題，馬克思主義中國化的大眾化也就水到渠成。
三是走進日常話語。這主要是指馬克思主義中國化理論要采用老百姓通俗易懂的語言。這就要求馬克思主義中國化在話語表現方面實現三個方面的轉變：第一，由經典化向通俗化轉變。對馬克思主義及馬克思主義中國化經典的理論，在馬克思主義宣傳和教育（大眾化）的過程中，在話語表達上應該使之具有通俗化的表達形式。《共產黨宣言》就是馬克思主義通俗化、大眾化的代表之作。第二，由抽象的理論向具體化的生活世界轉變，用馬克思主義的先進文化理念實現對大眾文化的整合和引領作用。這就要求我們在馬克思主義中國化大眾化過程中必須向具體的現實生活世界回歸，即應該從一般的原理層面的研究轉向對當下中國人生活世界存在的問題及其解決辦法的理論思考，使馬克思主義成為引領中國社會主義現代化建設的主導性文化。第三，由比較單一的文化資源向多元的文化資源轉變。馬克思主義中國化文化來源主要是馬克思主義和中國傳統文化，然而時代的發展使得我國處于多元文化包圍之中。單一文化資源的馬克思主義中國化很難解決“一元與多元”、“一元”與“多樣”的矛盾，這就要求中國化馬克思主義在多元差異的文化中，通過多元主體的精神交往、協商和話語實踐，擴大自己的文化資源，從而使馬克思主義中國化更加大眾化。
四是走進日常意義。所謂日常意義，主要是指馬克思主義中國化對大眾個人日常生活所具有的意義。以前我們對馬克思主義中國化的意義的宣傳，往往將其置于很高的位置，抽象地描述馬克思主義中國化所具有的意義。如有的學者認為馬克思主義中國化關系到馬克思主義理論自身的命運和出路、關系到中國社會的命運和出路、關系到中國共產黨的命運和出路。諸如此類的論述，對大多數民眾來說，與他們有很大的距離，或者說他們中有的根本難以理解，這對馬克思主義中國化的發展是不利的。要解決這個問題，就必須使民眾知曉馬克思主義中國化對其具有的日常意義，使民眾理解馬克思主義中國化對個人生活幸福所具有的意義。只有這樣，馬克思主義中國化才能為大多數人所接受，才具有更多的生機和活力。
五是接受超常識的整合。經濟全球化使我們正處在多元化社會，相應地在思想文化領域出現多元、多樣和多變的狀況。文化的多元必然給馬克思主義中國化帶來這樣或那樣的影響，給馬克思主義中國化的發展帶來豐富的文化資源。這是因為馬克思主義中國化不是封閉的，而是開放的。問題的關鍵在于馬克思主義中國化必須整合各種各樣的文化資源，經過整合成為自己的內容。這就存在一個超常識的整合問題，就如當年將馬克思主義與中國傳統文化結合，整合為思想一樣。超常識可能在當時不為多數人理解，但今天的超常識也就是明天的常識，重要的是要將超常識引領成常識。而引領常識的方式方法也要為公眾所能接受，如通俗易懂的語言、心理習慣，等等。只有這樣，馬克思主義中國化才能一步一步自上而下為大多數人所接受，實現大眾化。
要實現馬克思主義中國化的大眾化不是一蹴而就的，必須依照上述環節穩妥進行。只有這樣，馬克思主義中國化才能從當前的“學院化”或“學理化”讀本，轉換為“生活化”或“大眾化”讀本，也只有這樣，馬克思主義中國化才能具有更大的生機與活力。
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