非物質(zhì)文化藝術(shù)
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非物質(zhì)文化藝術(shù)范文第1篇
一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播特點
活態(tài)性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性是指它的表現(xiàn)形式時時刻刻處于一種流動與變化的狀態(tài)，而非靜態(tài)停滯，致使它從最初的產(chǎn)生，到日后被完善，被創(chuàng)新，最終形成體系。生態(tài)性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)性特征是指它依托于生態(tài)環(huán)境而萌芽成長，可接受外界的信號有所變化，實現(xiàn)其創(chuàng)新與升級。當它成熟完善后，又映射出生態(tài)環(huán)境的特征。傳承性。非物質(zhì)文化傳承的重點是形態(tài)與內(nèi)涵，傳承的基礎(chǔ)是傳承制度與傳承方式，一代又一代人通過約定俗成的傳承制度與傳承方式將其形態(tài)與內(nèi)涵傳承下來，才讓世人看到穿越了時間與空間的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。變異性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承的過程中，伴隨著環(huán)境的變化，傳承人的創(chuàng)新與改造，衍生出很多分支，表現(xiàn)形式上會產(chǎn)生變化，而其內(nèi)涵卻始終如一。變異性的存在也是其“進化”和“傳播”的結(jié)果。二、高校藝術(shù)教育人才在非物質(zhì)文化傳播中的地位與作用分析
（一）高校藝術(shù)教育人才是非物質(zhì)文化傳播的重要主體人是整個社會發(fā)展中的主體，人更是非物質(zhì)文化傳播的主體。正是由于“人”的存在，非物質(zhì)文化才得以傳承與流傳。非物質(zhì)文化無論具有的是何種表現(xiàn)形式，它都需要人來將這種表現(xiàn)形式保存并傳遞下去。當然，保存的形式可以是通過書寫留在紙張之上，也可以是通過技藝的傳授得以保留。非物質(zhì)文化是人類特有的文化，人就是它的傳播主體。高校藝術(shù)教育人才是專業(yè)從事藝術(shù)學習、研究、創(chuàng)新與發(fā)展的人才，他們的主要職責就是掌握藝術(shù)形式，將藝術(shù)形式通過自己的努力展現(xiàn)到世人面前。相對于其他專業(yè)的人才而言，他們需要更多的承擔起非物質(zhì)文化的傳承工作。非物質(zhì)文化作為具有稀缺性、瀕危性特征，這就要求高校藝術(shù)專業(yè)人才更要重視非物質(zhì)文化的傳承，成為它傳播的重要主體。各種類型文化的繁榮發(fā)展才使我們擁有了一個燦爛的文化氛圍，在這個繁榮的景象的營造過程中，非物質(zhì)文化功不可沒，為了繼續(xù)保持我們所擁有的文化可以繼續(xù)繁榮下去，就要付出更多精力來傳承與保護它，而這重任就落在了高校藝術(shù)教育人才的身上。
（二）高校藝術(shù)教育人才是非物質(zhì)文化傳播的重要載體非物質(zhì)文化之所以具有“非物質(zhì)”性就在于它不是以其他“固定”的載體存在于世間的，它的載體是人。它扎根于人的思想之中，存活于人的生活之中，通過人的所掌握的表現(xiàn)形式來展現(xiàn)，經(jīng)過人與人的口傳心授而得以傳播、延續(xù)。非物質(zhì)文化被稱為是“看不見”的文化，它由人來保管，由人來經(jīng)營，而人這個個體成為了它的“棲息地”。高校藝術(shù)教育人才會通過系統(tǒng)的學習來掌握藝術(shù)的深奧內(nèi)涵，在他們掌握了藝術(shù)的內(nèi)涵后，學習了藝術(shù)的表現(xiàn)形式后，再將這種藝術(shù)進行加工傳播給更多的人們。由于社會經(jīng)濟的發(fā)展，非物質(zhì)文化進入了衰落期，年輕人們一門心思撲在“世俗版理想”的實現(xiàn)上，沒有人愿意掌握非物質(zhì)文化，成為非物質(zhì)文化的載體。然而，掌握非物質(zhì)文化的內(nèi)涵與表現(xiàn)形式，是當代高校教育藝術(shù)人才的責任，他們既然選擇了藝術(shù)行業(yè)，就應(yīng)承擔起這份歷史使命，成為非物質(zhì)文化的載體。
（三）高校藝術(shù)教育人才是非物質(zhì)文化傳播的重要客體或內(nèi)容非物質(zhì)文化有一個重要的功能，既它可以對個體實施社會化的教育，將個體塑造為傳統(tǒng)文化的產(chǎn)物，將“野蠻人”變?yōu)椤拔幕恕薄Ｈ藗冊谔接懛俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)傳播時，往往將關(guān)注的焦點放在“文化”的傳播上，既文化內(nèi)涵與文化表現(xiàn)形式的傳播，卻忽視了“人性”也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播的精髓所在。通過科學家的實驗與調(diào)查研究，“人性”并非是先天形成的，它是人在成長的過程中不斷豐富，不斷完善的，一個全面發(fā)展的人并非是自然的產(chǎn)物，而是歷史的產(chǎn)物。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被人所掌握與傳承，也使人性變成成熟與完滿，而人性的特征也同樣伴隨著非物質(zhì)文化的傳播而被傳播出去。藝術(shù)教育人才在高校學習的任務(wù)除了掌握專業(yè)的藝術(shù)技能，再者就是通過學習塑造完美的人格。學習什么文化藝術(shù)，什么文化藝術(shù)的特征就會滲透到骨子里，伴隨著文化藝術(shù)的表現(xiàn)而一同被傳播出去。那么，高校藝術(shù)教育人才在成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體與載體的同時，自身也會成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播的客體與內(nèi)容。
二、結(jié)語
非物質(zhì)文化藝術(shù)范文第2篇
“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實物和場所。”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指的是：被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)方式、知識、技能，以及與之相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，被不同社區(qū)和群體在適應(yīng)周圍環(huán)境和自然的過程中和與其歷史的互動中不斷地再創(chuàng)造，為他們提供持續(xù)的認同感，增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)涵蓋五個方面的項目：1.口頭傳說和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；2.表演藝術(shù)；3.社會風俗、禮儀、節(jié)慶；4.有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐；5.傳統(tǒng)的手工藝技能。
一、麗江非物質(zhì)文化遺產(chǎn)簡介
麗江市，云南省轄地級市，位于云南省西北部云貴高原與青藏高原的連接部位，市區(qū)中心位于東經(jīng)100°25'北緯26°86'，海拔高度為2418米。北連迪慶藏族自治州，南接大理白族自治州，西鄰怒江傈僳族自治州，東與四川涼山彝族自治州和攀枝花市接壤。麗江古城區(qū)是中國罕見的保存相當完好的少數(shù)民族古城，集中了納西文化的精華，完整地保留了宋、元以來形成的歷史風貌。 麗江自古以來是絲綢之路和茶馬古道的中轉(zhuǎn)站，麗江有建于南宋的麗江古城，納西族名稱叫“鞏本知”，“鞏本”為倉廩，“知”即集市，麗江古城曾是倉廩集散之地。麗江市已公布的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目4個，分別是東巴畫、白沙細樂、熱美磋、東巴畫主要傳承人和訓。
二、圍繞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開展圖書館特色服務(wù)
推動麗江非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的普及，提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承文化活動水平，就是要使麗江非物質(zhì)文化更好地得到傳承與創(chuàng)新。市圖書館作為政府的文化管理及服務(wù)部門，筆者認為要從以下方面開展服務(wù)工作：
（一）收集、開發(fā)麗江非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特色圖書、音像資料和專題數(shù)據(jù)庫，編印有關(guān)麗江非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主題書目和二、三次文獻及宣傳手冊，定期播放非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承及歷史發(fā)展的影像。
麗江市圖書館要加大力度有計劃投入經(jīng)費、人力收集、整理非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)書籍資料、各種載體形態(tài)的資料、圖片，在非遺傳承保護、開發(fā)利用、宣傳教育方面做出成績。在保障經(jīng)費人力與麗江市非遺中心合作的情況下把麗江市圖書館建成傳承、收集、開發(fā)和利用麗江非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文獻中心，全方位的體現(xiàn)公共圖書館這一基層公共文化服務(wù)體系建設(shè)在構(gòu)建和諧社會中的作用。
（二）圍繞民間藝人趨于匱乏，青黃不接的實際，認真做好人才培訓工作。
麗江市圖書館要向政府積極反映，爭取政府部門應(yīng)出臺必要的獎勵措施，要積極配合縣鄉(xiāng)村文化部門，做好傳承、幫帶工作，使民間藝人隊伍“不斷檔”；要增加經(jīng)費投入，市圖書館要積極配合文化部門，指導鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站對民族民間藝人、傳承人和熱心東巴畫、納西族民間歌舞“熱美磋”等藝術(shù)活動的青年人開展業(yè)務(wù)培訓，不斷提高他們的組織活動能力與藝術(shù)水平，以此推動民間文化活動的開展和文化藝術(shù)水平的提高。
（三）“熱美磋”文化活動
圍繞“熱美磋”演唱活動的參與者多為老年人，眾多的“熱美磋”隊基本上是“夕陽隊”的實際，市圖書館要主動和縣鄉(xiāng)村文化部門及老協(xié)聯(lián)系，認真制定增強群眾“熱美磋”文化活動的規(guī)劃。使該項活動從基層抓起，這是打牢根基，保證“熱美磋”文化活動更具群眾性、廣泛性的一項重要工作。要使“熱美磋”文化活動可持續(xù)發(fā)展。
（四）圍繞春節(jié)期間的群眾性“熱美磋”、“阿哩哩”民間歌舞表演群眾的熱情，積極配合文化主管部門制定獎勵措施和鼓勵方案，使“熱熱磋”、“阿哩哩”節(jié)慶活動形式更豐富、參與人數(shù)更積極。
民間歌舞“熱熱蹉”節(jié)奏鮮明，氣氛熱烈。它最早是表現(xiàn)牧羊人頂著狂風雨雪，羊群四散后，男女分力與風雪搏斗，尋找和收攏羊群的情景，故在舞唱過程中，時常使人有隨風雪騰空飄蕩之感，并聽到羊叫聲，充滿著游牧生活的氣息。麗江市圖書館以保護傳承《熱熱蹉》《啊哩哩》為品牌發(fā)展目標，采取加大經(jīng)費投入、人力投入的措施使該項工作得以實施。
（五）圍繞實施東巴畫、“熱熱磋”進校園工程，東巴畫是最具特色的納西族藝術(shù)遺產(chǎn)。組織東巴畫、“熱熱磋”專業(yè)技術(shù)人員編印麗江東巴畫、“熱熱磋”鄉(xiāng)土音樂教材。
在全市中小學校實施，定期舉辦領(lǐng)導干部東巴畫、“熱熱磋”等技藝音樂舞蹈講習班。每年舉辦科級以上（含鄉(xiāng)科級）領(lǐng)導干部“熱熱磋”音樂舞蹈講習班，請市文化館的音樂設(shè)計、表演編導人員講授輔導，市委、市政府相關(guān)領(lǐng)導帶頭參加學習，全市文化部門領(lǐng)導干部職工，人人都會唱會跳“熱熱磋”、“啊哩哩”；使“熱熱磋”、“啊哩哩”文化得以傳承，可持續(xù)發(fā)展。
非物質(zhì)文化藝術(shù)范文第3篇
傳統(tǒng)的巴蜀民間藝術(shù)研究，多把重點放在其起源、發(fā)展及藝術(shù)形態(tài)的分析上，這些研究在一定的歷史階段彌補了民間藝術(shù)在藝術(shù)學研究領(lǐng)域的空白，提升了民間藝術(shù)在學術(shù)史上的話語權(quán)，豐富了民族民間文化的研究成果。然而，民間藝術(shù)是勞動者為滿足自己的生活和審美需求而創(chuàng)造的藝術(shù)，我們不能把民間藝術(shù)與民眾生活的文化空間完全分割開來，使其脫離了具體的情境與生存的土壤，進而缺乏細節(jié)描寫與深度闡釋，忽略了民間藝術(shù)與鄉(xiāng)土社會的互動關(guān)系。
近年來，隨著“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念的提出，民間藝術(shù)的內(nèi)涵不斷擴大，不再拘泥于民間工藝美術(shù)、民間音樂、民間舞蹈和戲曲等藝術(shù)形式，諸如民間文學、民間雜技與競技、民間手工技藝等等都統(tǒng)統(tǒng)歸屬于“民間藝術(shù)”的范疇，人們對民間藝術(shù)的內(nèi)涵和價值也有了更深入的思考。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的語境下，巴蜀民間藝術(shù)獲得了前所未有的廣泛關(guān)注，具有學術(shù)整合的研究價值；藝術(shù)人類學的理論視角與研究方法，將開啟巴蜀民間藝術(shù)研究的新領(lǐng)域，以學術(shù)研究帶動傳統(tǒng)文化保護，具有理論和實踐的雙重意義。
一、巴蜀民間藝術(shù)的人文內(nèi)涵及當代價值
巴蜀民間藝術(shù)是古老的中華文明重要的組成部分。已有的考古成果顯示，以成都平原為中心的古蜀文明早在夏商時期就已經(jīng)盛極一時。三星堆出土的造型獨特、鑄造精美的青銅器和玉石器，盡管殘留著古蜀文化與中原文化交流融合的痕跡，但也充分證明了古蜀先民在文化互補互融基礎(chǔ)上形成了自己獨特的原始造型藝術(shù)。這些原始造型藝術(shù)本質(zhì)上是巴蜀先民生產(chǎn)活動和精神活動的產(chǎn)物，事實上它們不可能完全脫離民間藝術(shù)而存在，應(yīng)該說，它們是當時社會藝術(shù)成就的集中體現(xiàn)和最高表現(xiàn)。由此可以推斷，古蜀時期的民間藝術(shù)已經(jīng)達到了較高的水平。盡管四川盆地周邊為高山和高原所環(huán)抱，這種地形對巴蜀文化作為農(nóng)業(yè)文明所必然帶來的封閉性肯定會有較大影響，但山原之間的若干河谷卻成為巴蜀大地得天獨厚的對外交通走廊，古蜀文化不僅與荊楚文化、秦隴文化、中原文化相互滲透影響，還通過滇黔夜郎文化和昆明夷、南詔文化，與東南亞、南亞、甚至西亞地區(qū)都有著密切的文化交流。巴蜀先民不拘于內(nèi)、向外開拓、努力改善自身環(huán)境的決心和勇氣，形成了巴蜀文化“封閉中有開放、開放中有封閉”的歷史個性。而且，隨著時代的推移，開放和兼容最終成為巴蜀文化最大的特色。巴蜀先民在他們所處的特定生態(tài)環(huán)境和生活背景中創(chuàng)造出了輝煌的文明和文化，他們又創(chuàng)造出了各種藝術(shù)形態(tài)來表達他們的思維觀念和知識體系。巴蜀文化源遠流長，文化生態(tài)系統(tǒng)復雜多樣，民間藝術(shù)也表現(xiàn)得豐富多彩、燦然可觀。由于歷史上巴蜀地區(qū)文化生態(tài)系統(tǒng)的多樣性和復雜性，民族源流的多樣性和復雜性，特別是長時期的民族交往、民族遷徙與文化振蕩，使巴蜀民間藝術(shù)具有地方個性的同時，又呈現(xiàn)出多元性和多樣性的特點。
巴蜀民間藝術(shù)具有實用和審美的雙重價值。就民間藝術(shù)的內(nèi)涵和功能來看，它涵蓋并超越了一般意義上藝術(shù)和美學范疇。絕大多數(shù)的民間藝術(shù)并不具備純粹的審美價值，恰恰相反都是從實用性出發(fā)，漸漸發(fā)展、產(chǎn)生出審美價值的，如民間建筑、民間服飾等等。因此，大多數(shù)的民間藝術(shù)與藝術(shù)學的藝術(shù)形態(tài)是有本質(zhì)區(qū)別的。由于民間藝術(shù)與民眾生活方式、民俗活動及其他形態(tài)的藝術(shù)相結(jié)合，決定了其特殊的藝術(shù)形態(tài)特征，諸如體裁、樣式、功能、結(jié)構(gòu)等不同于一般意義上的藝術(shù)形態(tài)，也就是說，與一般意義的藝術(shù)比較而言，民間藝術(shù)是實用功能和審美功能于一身的藝術(shù)形式，實用性是其本質(zhì)特性。
巴蜀民間藝術(shù)承載著歷史的文化記憶。民間藝術(shù)是在特定的歷史條件和人文環(huán)境中產(chǎn)生的，是某一地區(qū)、某一民族深厚的傳統(tǒng)文化在悠久的發(fā)展過程中，歷經(jīng)歲月滄桑保存、流傳下來的，它們承載著豐富的歷史信息和地方性知識，反映著歷史文化傳統(tǒng)的發(fā)展與變遷，保留著濃縮的民族和地域特色，具有極高的歷史價值。紛繁多樣的巴蜀民間藝術(shù)蘊含著巴蜀傳統(tǒng)文化的根基，反映了巴蜀地區(qū)民眾的生存方式、思維方式、心理結(jié)構(gòu)和審美觀念等等，體現(xiàn)出巴蜀文化的歷史文化發(fā)展蹤跡，具有重要的文化價值。巴蜀民間藝術(shù)最大的特點就是它不脫離民眾的生產(chǎn)生活方式，不脫離具體的歷史和社會環(huán)境，呈現(xiàn)著巴蜀文化基因和精神特質(zhì)，沉淀著發(fā)展的經(jīng)驗、生存的智慧，這些維持民族或群體血脈的因素反過來又世代塑造并延續(xù)了這些民族或群體一脈相承的生活態(tài)度和社會行為，從而形成特有的文化傳承和群體意識，成為一個地區(qū)、一個民族最基本的識別標志。因此可以說，巴蜀民間藝術(shù)與更廣泛的巴蜀文化一起，承載起了一個特定地域民眾的生命動力和情感依托，為他們構(gòu)建了一個美好的精神家園。
二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護語境下的巴蜀民間藝術(shù)
隨著經(jīng)濟全球化的不斷加快、現(xiàn)代科技的發(fā)展、信息化的普及，人們的生產(chǎn)生活方式發(fā)生了很大的變化，包括民間藝術(shù)在內(nèi)的民族民間文化賴以存續(xù)的文化生態(tài)受到了猛烈的沖擊，很多民間文化的生存與發(fā)展面臨著嚴峻的形勢，這是一個國際性的問題。
2004年，我國政府正式加入聯(lián)合國教科文組織制定的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，并將此前已經(jīng)發(fā)起組織的“中國民族民間文化保護工程”（2002年）一起匯入到世界性的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護”工程中。2006年以來，我國先后公布了三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，涉及民間文學、民間音樂、民間舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、雜技與競技、民間美術(shù)、傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥和民俗等門類。這些門類大部分是具有民間性、民族性和集體性的藝術(shù)形式，對于研究民族的審美心理和文化特征等具有重要的價值。
巴蜀民間藝術(shù)在國家“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護”工程中登上了“大雅之堂”，許多魅力獨具、底蘊深厚、具有重要保護和研究價值的巴蜀民間藝術(shù)形式進入國家級名錄之中，充分展現(xiàn)出了巴蜀民間藝術(shù)的多元與多樣的特點：
有表現(xiàn)各種勞動形態(tài)的，如：川江號子、抬工號子、竹麻號子、巴山背二哥、川北薅草鑼鼓、薅秧歌、高腔山歌等等；
有表現(xiàn)民風民俗的，如：婚嫁歌、滾板山歌、高臺獅子舞、木板年畫、夾江年畫、雨壇彩龍舞等等；
有表現(xiàn)西南少數(shù)民族神話傳說、民間信仰和習俗的，如：彝族的支格阿魯、畢摩經(jīng)誦、阿都高腔、漆器制作工藝；苗族古歌；藏族史詩《格薩爾》、熱巴舞、弦子舞、扎唄麻呢舞、唐卡；白馬藏族的舞；羌族的卡斯達溫舞、羌笛等。
這些進入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的巴蜀民間藝術(shù)具有共同的特征，如地域性、集體性、傳承性、象征性等。首先，巴蜀民間藝術(shù)是世代生活在中國西南一隅的巴蜀地區(qū)的民眾創(chuàng)造并享用的各種藝術(shù)形態(tài)，是他們在這一特定的地域生態(tài)環(huán)境中創(chuàng)造出來的人文景觀。盡管很多藝術(shù)形態(tài)在中國其他地區(qū)也同時存在，但是由于受到各種自然生態(tài)條件的制約和影響，呈現(xiàn)出不同形式和特征，“巴山蜀水”獨特的自然景觀必然孕育出匠心獨具、性格鮮明的巴蜀民間藝術(shù)。第二，巴蜀民間藝術(shù)是巴蜀民眾集體智慧的結(jié)晶，是集體創(chuàng)作、傳承并享用的文化遺產(chǎn)。盡管在代代傳習中，民間藝人都可能將自己的智慧和創(chuàng)造傾注于藝術(shù)活動之中，表現(xiàn)出鮮明的個性，但是每一個民間藝人都不可能脫離生育、養(yǎng)育他的社會文化土壤而存在，因此他們所傳承的民間藝術(shù)也必然具有集體性的特征。第三，與物質(zhì)文化遺產(chǎn)相對而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最重要的一個特征就是它的“活態(tài)性”，而活態(tài)的具體表現(xiàn)就是傳承。巴蜀民間藝術(shù)的傳承，不僅表現(xiàn)在藝術(shù)門類自身的繼承和發(fā)展，更重要的是其產(chǎn)生的藝術(shù)價值和精神力量的傳遞。另外，民間藝術(shù)在傳承的過程中既表現(xiàn)出相對的穩(wěn)定性，同時又會隨著社會的發(fā)展和變遷產(chǎn)生變異。第四，凝聚著巴蜀民眾集體智慧的民間藝術(shù)是巴蜀傳統(tǒng)文化的象征符號，是巴蜀文化特征直觀生動的反映。巴蜀民間藝術(shù)以各種形式展現(xiàn)出巴蜀文化獨特的氣質(zhì)和內(nèi)涵，這是在多元一體的中華文化中區(qū)別于其他地區(qū)文化的標志性文化，因此，也可以說，巴蜀民間藝術(shù)是巴蜀文化中的一個象征性符號。
歷經(jīng)幾千年滄桑的巴蜀文明所涵養(yǎng)的巴蜀民間藝術(shù)浩如繁星，其蘊含的人文價值和精神財富是不可估量的。然而，迄今為止進入各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄的巴蜀民間藝術(shù)門類和數(shù)量還不是很多，事實上，最終可能有很多的民間藝術(shù)不能被納入到國家視野之中，但它們的價值依然非常重要，不容忽視。
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的語境下，巴蜀民間藝術(shù)作為民族民間文化的一個重要組成部分，連接著傳統(tǒng)與現(xiàn)代，承載著維系民族情感和展示世界文化多樣性的歷史使命，受到了史無前例的廣泛關(guān)注和重視。但是，在這一浩大而本文由收集整理長遠的工程中，各方利益的訴求又可能使原本面臨生存危機的民間藝術(shù)加速走入絕境。在現(xiàn)代社會條件下，以人為地干預而迫使其改變原來的形態(tài)，特別是以強力手段迫使民間藝術(shù)轉(zhuǎn)型，增加其與民族傳統(tǒng)文化和思維方式不相容的內(nèi)容都所謂創(chuàng)新，都是以破壞和犧牲民間藝術(shù)的民族特點和鄉(xiāng)土特點為代價的，因而也是不可取的。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是一個復雜而龐大的工程，不是一朝一夕就能完成的工作。雖然許多國家都有著豐富的保護實踐經(jīng)驗，但是國情不同、文化特性各異都決定了我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作沒有現(xiàn)成的經(jīng)驗可循。因此，這不僅僅是一個國策問題，還應(yīng)該是一個很值得研究的學術(shù)問題。
三、藝術(shù)人類學視野中的巴蜀民間藝術(shù)
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的語境之下，讓我們更加意識到研究包括巴蜀民間藝術(shù)在內(nèi)的民族民間文化的重要價值，無論從學術(shù)角度還是現(xiàn)實角度都具有深遠的意義。
藝術(shù)人類學將為巴蜀民間藝術(shù)研究開拓新的視野。從社會分層來看，以往的藝術(shù)史，不僅是以歐洲為中心，同時也是以上層的文化藝術(shù)精英為中心。這不僅是世界藝術(shù)史的問題，也是我國藝術(shù)研究的一種傳統(tǒng)視野。那些生活在社會底層、邊遠地區(qū)的民眾所創(chuàng)造的藝術(shù)長期以來沒有被劃入藝術(shù)史、藝術(shù)學研究的范圍中。藝術(shù)人類學立足全人類藝術(shù)現(xiàn)象，極力主張并且強調(diào)民間藝術(shù)也是人類藝術(shù)的重要組成部分，甚至是人類藝術(shù)中最根本、最基礎(chǔ)的部分。藝術(shù)人類學視野中的巴蜀民間藝術(shù)研究，必然會打破原有的學科界限，融合多學科的理論和方法，以發(fā)展出綜合的、交叉的、跨學科的方法和技巧，其特點與優(yōu)勢將從以下幾個方面體現(xiàn)出來。
（一）關(guān)注巴蜀民間藝術(shù)的文化整體性
任何一種民間藝術(shù)形式都產(chǎn)生于一定的文化生態(tài)中，這種文化生態(tài)又與自然環(huán)境、人文環(huán)境息息相關(guān)。因此，我們對于巴蜀民間藝術(shù)的研究必須與巴蜀文化聯(lián)系起來，與巴蜀文化產(chǎn)生的自然、地理、歷史等諸多因素聯(lián)系起來，否則很難準確把握這些民間藝術(shù)的個性和精髓。以廣大民眾為創(chuàng)作者和享用者的巴蜀民間藝術(shù)必然是巴蜀民間文化的物化形式，是巴蜀民間文化的生動展示，自然也就反映了巴蜀文化的精神和特征，同時巴蜀文化的諸多特點也就必然通過民間藝術(shù)這樣豐富生動的載體表現(xiàn)出來。
民間藝術(shù)是相對于官方藝術(shù)、上層藝術(shù)或者精英藝術(shù)而提出的一個概念，但是不能把兩者完全對立起來，應(yīng)該糾正民間藝術(shù)是邊緣文化、落后文化的傳統(tǒng)觀念。事實上，前者與后者不是彼此孤立靜止的，它們的產(chǎn)生都有著相同的社會土壤和文化背景，它們在發(fā)展過程中又相互滲透、相互聯(lián)系、相互影響。
從另一個方面說，整體性還體現(xiàn)在時間和空間兩個維度上。從時間上看，把巴蜀民間藝術(shù)融入到巴蜀文化當中，從歷史發(fā)展的角度，不僅關(guān)注現(xiàn)代民間藝術(shù)，也要與巴蜀文化的歷史發(fā)展結(jié)合起來。從空間上看，筆者提出巴蜀的范疇，而不是以省區(qū)來劃分，正是從歷史發(fā)展和文化的地域特征著眼，打破行政區(qū)劃的界限。尤其是“南方絲綢之路”的學術(shù)概念的提出，使得巴蜀文化更是融為一體，作為南方絲綢之路的起點。這樣有利于將巴蜀地區(qū)的民間藝術(shù)與周邊文化圈藝術(shù)門類作比較研究。
（二）關(guān)注巴蜀民間藝術(shù)活動中的“人”
對于巴蜀民間藝術(shù)的研究雖然以具體的藝術(shù)形態(tài)為對象，但是研究的實質(zhì)應(yīng)該是對人的關(guān)注和重視。人不僅是民間藝術(shù)的創(chuàng)造者和傳承者，也是民間藝術(shù)的擁有者、享用者。任何形態(tài)的藝術(shù)本身所具有的價值和意義，從根本上來說，都遠遠沒有創(chuàng)造和擁有這些藝術(shù)形態(tài)的人本身更為重要。一幅精美的年畫、一出經(jīng)典的戲劇固然能引起人們的審美共鳴，然而那些創(chuàng)作并傳承這些藝術(shù)形態(tài)的民間藝人及其高妙的智慧、精湛的技藝才是這些“遺產(chǎn)”的靈魂所在。這些民間藝術(shù)的精髓似乎很難用“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護”的種種手段去進行有效的捕捉和保存，藝術(shù)人類學卻提供了一種更為有效的方式將其記錄下來，那就是——寫文化。因為民間藝術(shù)與民眾的生產(chǎn)生活息息相關(guān)，我們就可以透過對特定區(qū)域內(nèi)民眾生活的關(guān)注去探究一項民間藝術(shù)的本質(zhì)。
巴蜀民間藝術(shù)的創(chuàng)造者和享用者是廣大的民眾，使最廣泛意義上的人的群體。因此，從藝術(shù)人類學的視角去審視巴蜀民間藝術(shù)，更多會關(guān)注巴蜀地區(qū)民眾的生產(chǎn)方式、生活狀態(tài)、精神世界和情感因素等。對巴蜀民間藝術(shù)的研究作為全球化背景之下對自身文化的一種反思，在反思中形成正確的文化理念，與世界其他文化一起共同維護人類精神生活與文化的多樣性、在社會急劇變遷中為人類構(gòu)筑起理想的精神家園。
（三）重視文化理解和意義闡釋
在藝術(shù)人類學的視野中，沒有“先進”文化和“落后”文化的分別，每一種藝術(shù)形態(tài)相對于它那個民族或族群而言，就是最好的、最適宜它自己的思維方式、生產(chǎn)方式和生活方式。每一種藝術(shù)形態(tài)相對于它的民族或者族群而言是一定有意義的。藝術(shù)人類學就是要去找尋蘊含在其中的意義所在。
藝術(shù)人類學并不會將紛繁復雜的所有藝術(shù)現(xiàn)象都納入研究的視野，而是需求有價值和意義的藝術(shù)現(xiàn)象進行剖析。當然，也有很多藝術(shù)現(xiàn)象、尤其是民間藝術(shù)的價值和意義還沒有得到足夠的重視和關(guān)注，這也將是藝術(shù)人類學在尋求研究對象時應(yīng)該重點關(guān)注的。巴蜀文化具有鮮明的地方特色，是中國多元文化的重要一支，也是世界文化多樣性的重要組成部分。巴蜀民間藝術(shù)是巴蜀民眾共同創(chuàng)造的一道文化景觀，是巴蜀地區(qū)特有的民間文化的組成部分。同時，這些民間藝術(shù)也滋養(yǎng)著人們的日常生活，影響著社會大眾的心態(tài)。因此，巴蜀民間藝術(shù)還具有文化認同價值和豐富文化多樣性的價值。
（四）注重個案研究和田野調(diào)查
個案研究和田野調(diào)查是藝術(shù)人類學有別于其他學科的重要研究手段。對于豐富多彩、數(shù)量可觀的巴蜀民間藝術(shù)，我們不可能對每一種民間藝術(shù)進行逐一研究和關(guān)注。而是應(yīng)該選取具有代表性的藝術(shù)形態(tài)進行深入的個案研究，從中探尋民間藝術(shù)發(fā)展的規(guī)律、蘊含的文化價值以及與地方文化之間的關(guān)系等等。田野作業(yè)使用的各種手段，都將記錄下瀕危的民間藝術(shù)。寫文化不但可以使我們知道一種民間藝術(shù)的傳承方式、表演方式，同時還可以通過深入細致的調(diào)查，深刻地了解到民眾的生活實情，他們的喜怒哀樂、人生觀、價值觀以及他們對于民間藝術(shù)的看法。扎實的田野工作、開闊的理論視野將為對巴蜀民間藝術(shù)進行系統(tǒng)的學理性闡釋提供充足的空間。這有別于那種縱觀千年的宏觀敘事特征的研究方法，也有別于那種不見具體人和事、瑣細羅列藝術(shù)形態(tài)本身的傳統(tǒng)解讀模式，強調(diào)民間藝術(shù)的本質(zhì)是民眾是為了生活的有序與精神的完滿而主動進行的一種文化創(chuàng)造，主張以民間藝術(shù)為軸心建立起田野研究的相關(guān)動態(tài)視野，從民眾行為實踐中發(fā)現(xiàn)并揭示民間藝術(shù)活動中的文化邏輯，以跨學科的理論視野和田野實踐實現(xiàn)民間藝術(shù)的研究價值。
結(jié)語
非物質(zhì)文化藝術(shù)范文第4篇
關(guān)鍵詞：少數(shù)民族村寨；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；旅游資源；保護開發(fā)；德昂族
中圖分類號：G124 文獻標識碼：A 文章編號：1006-723X（2014）04-0115-04
2003年聯(lián)合國教科文組織在《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中是這樣定義“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的：“指被各群體、團體，有時為個人，視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所”，它包括以下幾方面內(nèi)容：（1）口頭傳說和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；（2）表演藝術(shù)；（3）社會風俗、禮儀、節(jié)慶；（4）有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐；（5）傳統(tǒng)手工藝技能。2005年中國國務(wù)院下發(fā)的《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護工作的通知》中“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的定義：指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，包括口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動和禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝技能等以及上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)文化空間。
在民族文化遺產(chǎn)面臨著不斷強化的保護和發(fā)展雙重壓力的今天，如何實現(xiàn)二者間的相互促進、協(xié)調(diào)發(fā)展，成為人們關(guān)注的一個新趨勢。近年來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與開發(fā)已成為學術(shù)界討論的熱點問題。在旅游開發(fā)的驅(qū)動下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與開發(fā)中各種盲動、無序、變形的行為和現(xiàn)象依然存在，有些地方甚至比較嚴重，其結(jié)果對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)造成了不可挽回的損失和難以修復的危害。作為中國極少數(shù)民族之一，云南德宏芒市三臺山鄉(xiāng)主要聚居地的德昂族民族文化遺產(chǎn)同樣面臨著保護與發(fā)憎愛分明的矛盾和問題。
一、少數(shù)民族村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)構(gòu)成
參照聯(lián)合國教科文組織于1972年通過的《世界文化和自然遺產(chǎn)保護公約》，以及1998年通過的《人類口頭與非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》中有關(guān)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)遺產(chǎn)定義及其范圍的界定，2012年6月至2013年6月的一年時間里，筆者在德宏芒市三臺山出冬瓜村進行了長時間的田野調(diào)查，認為三臺山鄉(xiāng)德昂族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游資源的文化遺產(chǎn)主要包括6類。
（一）文化空間
文化空間也稱為“文化場所”，是指與傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動、禮儀、節(jié)慶、傳統(tǒng)手工藝技能等表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間，或“某個民間或者傳統(tǒng)文化活動集中的地區(qū)”，[1]具有“活態(tài)性”“傳統(tǒng)性”“整體性”[2]三個特征。就三臺山鄉(xiāng)而言，其文化空間包括村落的自然生態(tài)空間，如老杠山、良心泉、神水大榕樹、天然溶洞、藏經(jīng)洞、潑水洼等；精神信仰空間，如中國德昂族博物館、大佛塔、平安廟、佛爺墳；生產(chǎn)生活空間，如德昂族老寨、村落民居、茶園、果園等；公共文化空間，如奘房、節(jié)日、學校、文化站等。多元、復合為一體的三臺山文化空間，承載了悠久、豐富和深厚的三臺山文化，動態(tài)地、立體地顯示出這個千年古村落獨特的自然風貌、民俗風情和人文景觀，與之相伴而生的水鼓、德昂酸茶制作工藝更加熠熠生輝。
（二）宗教、民俗標志“龍陽塔”
中緬兩國的德昂族中，都有祖先出自“龍陽”的傳說，稱“滾思艾瑪臘嘎”，認為他們的男性老始祖是傳說中的太陽“思艾”，女性老始祖是神龍“臘嘎”，神龍和太陽的結(jié)合，才繁衍了德昂族后代。這是人類起源時代的圖騰崇拜傳說。由此，國內(nèi)在德昂聚居地的公共活動廣場有稱謂“廣目剌丁”的雕有太陽形象和龍身的標志性建筑物“龍陽塔”。龍陽塔又稱喇定塔，是德昂族的標志和靈魂。德昂族自古為華夏民族的一員，是龍的傳人。隨著德昂族經(jīng)濟、社會、文化的不斷發(fā)展，龍陽塔由傳說中的象征，豎立在德昂族聚居區(qū)。目前在三臺山中國德昂族博物館已建龍陽塔標志，打造龍陽文化。
（三）口頭傳統(tǒng)
《達古達楞格萊標》是德昂族世代傳誦的創(chuàng)世史詩，主要記述了人類的起源、創(chuàng)世造物的過程，獨特地提出人類來源于茶樹，德昂族是茶樹的子孫，反映了德昂族先民與眾不同的原始思維特點和價值觀念。德昂人把茶樹當作萬物的阿祖，人類的祖先，祖祖輩輩都把茶樹視作具有生命、意志和偉大能力的對象而加以崇拜。《達古達楞格萊標》始終以萬物之源――茶葉為主線，集中地描寫了這一人類和大地上萬物的始祖如何化育世界、繁衍人類的神跡，并以奇妙的幻想將茶擬人化，長詩合起來就成了德昂族社會歷史變遷的長卷。
（四）文化景觀
三臺山現(xiàn)存的代表性文化景觀主要有：一是出冬瓜德昂族的歷史建筑，包括四檐出水的諸葛亮帽子；二是德昂族博物館，總建筑面積600多平方米。由主展館、動態(tài)表演館、手工藝展示館、報告廳組成；三是出冬瓜德昂寨的奘房和佛塔；四是出冬瓜村茶園，欣賞茶園風光，親自到茶藝坊體驗傳統(tǒng)的手工摘茶、拷茶、揉茶等制茶過程，感受當?shù)厝司床琛⑵凡璧泉毺囟v究的風俗傳統(tǒng)；五是古榕樹與佛爺墳：信仰南傳上座部佛教的地區(qū)一般都供養(yǎng)著佛爺。佛爺圓寂后時興塔葬，雕刻上具有南傳佛教風格的圖案，形成一道獨特的風景。
（五）酸茶制作技藝
酸茶制作工藝十分煩瑣，從采摘到成品需要半年之久，而且加工數(shù)量有限。其技藝有兩種：一是土坑法。人類尚未發(fā)明使用陶器前，將鮮茶葉采摘回家后，用新鮮芭蕉葉包裹茶葉，放入事先挖的深坑內(nèi)埋7天左右，然后將茶葉取出在陽光下揉搓并曬2天，待茶葉稍干時又將其包裹放回深坑內(nèi)3天，取出曬干便可泡飲。泡飲時使用沸水，其味酸苦，有清潔口腔、清熱解暑的功效，是原生態(tài)的綠色保健飲料。做菜用的酸菜則要適當在第二道工序時多放幾天，取出后要在碾臼舂碎曬干。食用時用水泡發(fā)后涼拌，其味酸澀回味，使人增加食欲。二是陶器法。陶器創(chuàng)制后，便直接利用陶罐腌制酸茶了。
（六）節(jié)慶活動
澆花節(jié)、開門節(jié)、關(guān)門節(jié)、燒白菜是三臺山的傳統(tǒng)重大節(jié)日。德昂族的澆花節(jié)是第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。澆花節(jié)多在公歷4月中旬左右舉行，一般3～5天。臨近節(jié)日，人們忙著制新衣，做米粑，制好水龍、水桶等潑水工具。老年信徒們齊集佛寺，搭建潑水節(jié)時為釋迦牟尼雕像洗塵的小屋和水龍。節(jié)日清晨，人們身著盛裝，前往佛寺供佛，聽佛念經(jīng)，并在佛寺周圍堆沙造塔，然后把佛像抬到寺院中的洗塵小屋中，舉行為佛洗塵儀式，祈禱來年風調(diào)雨順。潑水儀式后，舉行供食祭詞和長隊象腳鼓舞取水活動。澆花節(jié)內(nèi)容涉及德昂族的宗教禮儀、民間歌舞音樂、民間工藝、婚姻習俗和傳統(tǒng)飲食文化及精神領(lǐng)域的諸多方面，是德昂族社會習俗千百年來傳承、延續(xù)的主要載體，是德昂族文化長期積淀的結(jié)晶。
二、少數(shù)民族村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
保護性旅游資源開發(fā)路徑 近年來，國內(nèi)關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的旅游開發(fā)形成了原生地靜態(tài)開發(fā)、原生地活態(tài)開發(fā)、原生地綜合開發(fā)和異地集錦式開發(fā)等模式，[3]但任何一種開發(fā)模式都或隱或顯地存在損害遺產(chǎn)的可能性。筆者認為，除建立健全由法律、行政、經(jīng)濟、傳承培訓等構(gòu)成的保障機制外，先行編制集文化遺產(chǎn)保護和旅游開發(fā)于一體的雙主軸、一體化復合型規(guī)劃，即實施對文化遺產(chǎn)保護性的旅游開發(fā)，是達成對文化遺產(chǎn)實行有效保護和合理開發(fā)利用的重要途徑及前提。這里試以《聯(lián)合國――西班牙千年發(fā)展目標基金中國文化與發(fā)展伙伴關(guān)系框架項目――三臺山出冬瓜村》為例，加以說明。鑒于三臺山文化遺產(chǎn)的構(gòu)成、特性和現(xiàn)狀分布，結(jié)合當?shù)剞r(nóng)民參與旅游的需求，從三個層面對其文化遺產(chǎn)的保護和旅游開發(fā)進行了規(guī)劃。
（一）核心文化遺產(chǎn)保護規(guī)劃
1.口傳文化《達古達愣格萊標》和澆花節(jié)文化保護
《達古達愣格萊標》和澆花節(jié)兩項被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表名錄。國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人是三臺山鄉(xiāng)邦外村83歲的李臘翁，重點是按照國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的相關(guān)要求，對古歌口傳文化傳承人進行保護。其保護的要點主要有：對傳承人的保護，應(yīng)逐步建立傳承人傳習機制，對傳承人的傳習技藝進行重點資助，依托德昂族博物館的平臺，宣傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，促進旅游業(yè)的發(fā)展。
2.文物、歷史建筑與傳統(tǒng)村落保護
對于規(guī)劃區(qū)的文物、歷史建筑與傳統(tǒng)村落等遺產(chǎn)，應(yīng)逐步將其納入到國家、自治區(qū)和省市或地方文物保護單位序列；建立健全保護機制和管理機構(gòu)；通過申報中國歷史文化名村和國家級文化生態(tài)保護區(qū)，以申報促保護；建立不同建筑的分級分類保護體系，包括保護建筑、一般整治、重點整治、保留改建和拆除建筑等五類，并制定各類建筑的保護指南和細則。
3.古樹名木、茶園與文物保護
三臺山鄉(xiāng)分布有大量的古樹名木，對所有直徑大于20cm的樹木，建立和推行掛牌保護的制度；茶園是三臺山鄉(xiāng)重要的景觀和生態(tài)資源，應(yīng)按照國家和地方相關(guān)的森林植被保護法規(guī)、條例等嚴格保護；德昂族博物館涵蓋出土文物、生產(chǎn)工具、生活用具、服飾紡織、民間工藝品、古籍文獻、節(jié)日文化、宗教藝術(shù)等，集中展示著德昂族民族文化的精髓。
（二）空間規(guī)劃
在綜合考慮三臺山歷史村落的保護與旅游發(fā)展基礎(chǔ)上，將三臺山旅游發(fā)展的空間結(jié)構(gòu)規(guī)劃為：一館（中國德昂族博物館）、二區(qū)（村落發(fā)展與商業(yè)服務(wù)區(qū)、出冬瓜德昂族歷史文化體驗區(qū)）、三節(jié)點（茶葉文化節(jié)、澆花節(jié)和龍陽節(jié)）。
中國德昂族博物館已經(jīng)初具規(guī)模，作為德昂族的標志和靈魂，館內(nèi)正在新建龍陽塔。村落發(fā)展與商業(yè)服務(wù)區(qū)、出冬瓜德昂族歷史文化體驗區(qū)，民居作為民族特色的重要載體，適當隔離商業(yè)活動，避免同質(zhì)化非常重要。茶葉文化節(jié)、澆花節(jié)和龍陽節(jié)可通過節(jié)日體現(xiàn)民俗文化，是保護和旅游開通的重要途徑。
（三）主要旅游產(chǎn)品與項目策劃
1.申報中國歷史文化名村及國家級文化生態(tài)保護區(qū)項目
在原有《達古達愣格萊標》和澆花節(jié)國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報工作組的基礎(chǔ)上，組建項目申報工作組，負責將“出冬瓜村”申報為中國歷史文化名村和國家級文化生態(tài)保護區(qū)項目；建立健全《達古達愣格萊標》傳承人機制，并給予適當?shù)馁Y金援助和支持等。
2.打造民族文化旅游景觀
開發(fā)出冬瓜自然村生態(tài)旅游村寨及老崗山、女王宮民族特色景觀；開發(fā)允欠溫總理足跡景觀及特色民族文化旅游；開發(fā)芒里電站庫區(qū)觀光旅游；開發(fā)民族特色村寨旅游觀光及古樹景觀。通過開發(fā)民族文化旅游資源，促進民族文化旅游發(fā)展。民族文化與人居環(huán)境打造相結(jié)合，把德昂族文化的挖掘、傳承和保護與現(xiàn)代文明相結(jié)合，規(guī)劃1000畝丘陵地打造德昂古寨村落，吸引國內(nèi)外人士來居住，把民族文化和人居環(huán)境的打造結(jié)合起來，拓展德昂文化外延，探索出一條民族文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展道路。
3.中國德昂族博物館
中國德昂族博物館由主展館、動態(tài)表演館、手工藝展示館、電子展示廳等部分組成，是一座集文物收藏、展示、社會教育、科學研究為一體的德昂族博物館，整體建筑體現(xiàn)了德昂族傳統(tǒng)民居風格。博物館共收藏德昂文物200多件，其展陳形式包括圖片、文物、影像、音像、實物與多媒體資料等。
擬通過上述規(guī)劃設(shè)計，最終將三臺山建設(shè)成為一個村落保護、集鎮(zhèn)發(fā)展和環(huán)境保護等有機結(jié)合；環(huán)境優(yōu)美、生態(tài)和諧、文化鮮明的特色村落型小康集鎮(zhèn)；融旅游服務(wù)、餐飲、游覽、商業(yè)零售、住宿和深度體驗于一體的復合型德昂文化遺產(chǎn)旅游目的地。
三、少數(shù)民族村寨非物質(zhì)民族文化遺產(chǎn)
保護性旅游開發(fā)中的相關(guān)問題探討 “非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通常是指現(xiàn)存的民族傳統(tǒng)文化，是以活的形態(tài)出現(xiàn)的……更注重的是技能和知識的傳承，它是人類歷史發(fā)展過程中各國或各民族的生活方式、智慧與情感的活的載體，是活態(tài)的文化財富。”[4]可以說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“活”著的文化形態(tài)，是有“生命”的文化體系，是具有體系結(jié)構(gòu)和豐富內(nèi)涵的文化“生命”體。
在旅游開發(fā)中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通常被當作文化旅游商品市場的資源要素來認識和對待的，因此并不可能都進行市場開發(fā)。一方面，既要堅持保護性開發(fā)的理念，講求開發(fā)的適度性與適當性，使民族社區(qū)樹立文化自信心和自豪感，從而促進民族文化遺產(chǎn)的整體發(fā)展與傳承。其次，切實關(guān)注民族社區(qū)的持續(xù)發(fā)展。民族社區(qū)不僅是民族文化遺產(chǎn)的載體，同時也是民族旅游開發(fā)的重要參與者。因此在民族文化遺產(chǎn)的保護性旅游開發(fā)中，應(yīng)注重民族社區(qū)居民利益的實現(xiàn)，積極構(gòu)筑多樣化的社區(qū)參與旅游開發(fā)的途徑，理順當?shù)厣鐓^(qū)與政府、當?shù)厣鐓^(qū)與旅游投資商之間的關(guān)系，從而確保民族文化旅游產(chǎn)品的原真性與真實性，并使民族文化遺產(chǎn)的旅游開發(fā)建立在促進當?shù)厣鐣⑸鷳B(tài)與經(jīng)濟改善基礎(chǔ)上，維持項目開發(fā)的可持性。最后，協(xié)助各個利益主體形成正確的民族文化遺產(chǎn)保護和旅游開發(fā)意識。
目前，民族地區(qū)旅游出現(xiàn)的文化遺產(chǎn)退化、異化甚至消失的現(xiàn)象，歸根到底，是由于當?shù)厣鐓^(qū)與其他利益主體缺乏正確的民族文化遺產(chǎn)保護和旅游開發(fā)理論指導，過分關(guān)注短期經(jīng)濟利益，一味迎合游客需求，而逐漸喪失自身的文化獨特性所致。因此，作為民族文化遺產(chǎn)可持續(xù)保護和開發(fā)的重要前提，融保護與開發(fā)于一體的民族文化遺產(chǎn)保護性旅游規(guī)劃，其一個重要的功能就是協(xié)助各個利益主體形成正確的保護意識和開發(fā)理念。通過規(guī)劃，不僅要使民族文化主體更加正確地認識自身文化的價值，增強民族社會的文化認同感，樹立正確的文化觀念，從根本上減少旅游開發(fā)對文化遺產(chǎn)保護的消極影響，同時，還要通過對政府、當?shù)厣鐓^(qū)、旅游投資商等相關(guān)利益主體的指導，打造“影響和引導游客用客觀的心態(tài)和正確的方式去體驗”民族文化遺產(chǎn)的目的，從而逐步改變民族文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)中出現(xiàn)的過于膚淺和流于表面的問題。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各個民族歷史存續(xù)的“活態(tài)”的文化要素[5]，其顯著的異質(zhì)性、獨特性和不可移植性成為吸引民族文化旅游消費的重要的資源要素，在旅游開發(fā)的大背景下日益“被”旅游開發(fā)著。德昂族獨具價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其旅游開發(fā)具有必要性和可行性。應(yīng)以培養(yǎng)文化氛圍為前提，以彰顯文化特色為核心，以適應(yīng)時代需求為方向，使德昂族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在不斷發(fā)展中實現(xiàn)遺產(chǎn)價值。在云南，還有著眾多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，要充分利用云南旅游大省和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大省優(yōu)勢，結(jié)合地方實際，進行科學合理的旅游開發(fā)，形成旅游開發(fā)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的良好互動機制，最終實現(xiàn)二者的雙贏。
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非物質(zhì)文化藝術(shù)范文第5篇
【關(guān)鍵詞】通用技術(shù);蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn);蒙古包教學案例分析
中華民族歷史淵源，經(jīng)歷了五千年的演變，各民族釀成了豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。造就了我國寶貴的精神財富，給教育教學提供了大量的資源和可行性。蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與蒙古族的游牧生產(chǎn)、生活方式息息相關(guān)，深深蘊含著形成該民族文化身份的原生基因，以質(zhì)樸的方式承載著蒙古族特定時期的歷史記憶，展示著蒙古族特有的精神品質(zhì)與文化性格。因此，蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是了解和認識蒙古族歷史、文化發(fā)展蹤跡以及蒙古民族心理歷程的原生態(tài)文化遺存。截止到2015年年底共有蒙古族刺繡與蒙古族服飾等215件被列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其中世界級9件，國家級57件。如將蒙古族蒙古包、刺繡與服飾列入通用技術(shù)課中服裝及其設(shè)計選修課，通過，給學生提供設(shè)計實踐和動手創(chuàng)作的平臺，引導他們對蒙古包、蒙古族刺繡與蒙古族服飾等進行欣賞、設(shè)計、簡單制作、交流與評價等技術(shù)活動的過程。探索蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與通用技術(shù)課教學進行結(jié)合的教學形式。
一、蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與通用技術(shù)課教學結(jié)合的原因
蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是蒙古民族在長期的游牧生產(chǎn)、生活實踐中創(chuàng)造的與其生產(chǎn)及其生活方式密切相連的原生態(tài)民族民間文化，具有鮮明的民族性、地域性和豐富的文化內(nèi)涵。它依托于人本身而存在，以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手段，并以身口相傳作為文化鏈而得以保留，是活的文化及其傳統(tǒng)中最脆弱的部分。蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大多數(shù)是遭受破壞和瀕臨滅絕的優(yōu)秀文化，而僅僅通過說教、查閱資料的方式了解蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是遠遠不夠的，這就需要尋找一種全新的吸引學生自主探究、繼承蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的方式和方法。
在服裝及其設(shè)計課程中，學生感受服裝設(shè)計所蘊含的文化藝術(shù)，加深對技術(shù)中人文精神的領(lǐng)悟，在設(shè)計和制作過程中綜合運用所學的知識和技能，培養(yǎng)創(chuàng)新意識和審美的能力，為實現(xiàn)終身發(fā)展奠定基礎(chǔ)。服裝及其設(shè)計作為活動課具有較強的實踐性，它為學生實踐、宣揚蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了平臺。
二、如何將蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與通用技術(shù)課教學結(jié)合
教師在教學中可利用周邊資源選擇蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主題，激發(fā)學生的學習興趣。選擇有地域優(yōu)勢的蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主題，讓學生參觀歷史博物館，考察相關(guān)人文歷史，賞析優(yōu)秀的作品;還可與蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人面對面進行交流，獲取圖片及視頻資料，深入開展調(diào)查和研究活動，親身感受蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，品味傳統(tǒng)文化。選擇蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主題要符合學生身心特點，這樣才能提高學生學習、探究的興趣。
蒙古包是蒙古民族特有的傳統(tǒng)民居，也是蒙古族高超的傳統(tǒng)手工技能的集中體現(xiàn)。蒙古包古代稱作穹廬、“氈包”或“氈帳”，至今已有一千多年的歷史。蒙古包結(jié)構(gòu)奇特，拆搭簡易，科學環(huán)保，是適應(yīng)游牧經(jīng)濟而出現(xiàn)的一種具有鮮明民族風格的居所。它由哈那（即蒙古包圍墻支架）、烏乃、天窗（蒙語“套腦”）、氈墻和門組成。天窗位于蒙古包頂中央，可以通煙、通氣、照明、采光。蒙古包面向東南，代表朝日之俗，又可以避西北風、防御風寒。不僅如此，蒙古包呈圓形尖頂，外形美觀，頂上和四周以一至兩層白色的厚毛氈覆蓋。從古至今蒙古包一直是蒙古族共同的心理歸屬，向人們無聲地傳遞著愛護草原、保護環(huán)境的綠色意念，驕傲地展示著蒙古族高超的建筑技術(shù)與水平。
通用技術(shù)課程“技術(shù)的價值、結(jié)構(gòu)與設(shè)計、流程與設(shè)計”等章節(jié)的教學內(nèi)容可以用蒙古包作為教學案例。在教學中教師以蒙古包教學案例為載體創(chuàng)設(shè)一系列的活動，通過活動把教學知識點隱含其中，在教師的引導下，學生通過自主觀察、小組協(xié)作探究和動手實踐等方式進行學習，輕松實現(xiàn)知識的理解、掌握和應(yīng)用。教學案例內(nèi)容如下：
技術(shù)的價值：
（1）活動設(shè)計。課內(nèi)：直觀教學，交流討論;課外：文獻查閱，實地考察，交流訪談。
（2）知識點。①技術(shù)源于人類的需求和愿望;②技術(shù)對生活、生產(chǎn)和文化等方面的影響;③技術(shù)對自然的價值。
（3）教師活動。①視頻引入（蒙古族牧民生活視頻）介紹蒙古包的歷史發(fā)展、主要功用和特點;②展示蒙古包教具模型;③組織學生交流討論;④引導學生歸納、總結(jié)技術(shù)的價值;⑤安排學生課下進行查閱文獻、實地考察和采訪，并對資料進行整理、匯報。
（4）學生活動。觀看視頻、觀察模型、交流討論、查閱文獻、實地考察。
（5）教學應(yīng)用分析。通過視頻老師介紹蒙古族人民為了適應(yīng)惡劣的自然環(huán)境，在長期的生產(chǎn)、生活實踐中逐漸發(fā)明創(chuàng)造了蒙古包。通過觀察蒙古包模型認識蒙古包外形上看上去小但內(nèi)部實用面積卻很大，空氣流通性好、具有良好的采光條件;冬暖夏涼;不怕風吹雨打;蒙古包拆裝容易，搬遷簡便;氈房的材料源于自然，天然環(huán)保等特點。經(jīng)過這一系列的活動，讓學生認識蒙古包的功能、巧妙的設(shè)計，引導學生理解技術(shù)的價值，學習技術(shù)的重要性以及技術(shù)因人而生為人服務(wù)的思想。
通用技術(shù)課程是一門立足實踐，注重創(chuàng)造、高度綜合、科學與人文融合的課程。在蒙古包模型制作教學的過程中，讓每個小組設(shè)計并制作一座蒙古包模型。使學生在實踐中體驗到學習的樂趣，應(yīng)用技術(shù)思想解決問題的能力。制作時可以從結(jié)構(gòu)、民族藝術(shù)等多個角度進行實踐。
三、將蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與通用技術(shù)課教學結(jié)合的效果和意義
第一，通用技術(shù)教學中融入蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，使通用技術(shù)課的內(nèi)涵更豐富了且具有了濃厚的文化氛圍。蒙古包模型的制作成為課程的展示，對世界遺產(chǎn)的探索和學習是課程的開始，師生一起去找資料、實地考察文化遺產(chǎn)，領(lǐng)悟文化遺產(chǎn)的魅力;然后是在文化傳承基礎(chǔ)上的再創(chuàng)作，學生的創(chuàng)作才能在課堂得以體現(xiàn)，蒙古包模型在修改過程中不斷改進，學生的創(chuàng)造性思維在這個過程中得到明顯提升。
第二，自主探究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史是高中生藝術(shù)創(chuàng)作中的一部分，傳統(tǒng)的教學方式被打破了;將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)文化用現(xiàn)代的形式進行展現(xiàn)在藝術(shù)創(chuàng)造中得以保留;藝術(shù)的美感、文化的底蘊在技術(shù)課程中體現(xiàn)出來，這樣通用技術(shù)課程綱領(lǐng)要求的對學生綜合素質(zhì)和文化修養(yǎng)的提升最終表現(xiàn)出來。
第三，蒙古包模型的制作是對蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最好的發(fā)揚。將蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為教育活動的載體，讓青少年更好地飽覽它、保護它、弘揚它，是增添蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生機的強心劑。在課程的活動中，喚起人們的文化生態(tài)意識，重視對蒙古族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救和保護，從而進一步推動蒙古族文化生態(tài)建設(shè)，為中華民族文化百花爭艷及人類文化多樣性做出應(yīng)有的貢獻。
參考文獻：
[1]胡昕.非遺與通用技術(shù)課教學結(jié)合策略初探[J].基礎(chǔ)教育參考，2014，10.
