生態道德和理性生態人哲學
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引言
“地球是我們所知道的宇宙中能夠維持人類生命的唯一星球，但人類的活動卻逐步使得地球很難適合人類繼續生活下去?！北M管導致這種現象出現的原因是多方面的，但生態道德的缺失卻是不容忽視的一個方面，而且是根本性的方面。因為，生態危機的實質是人類的價值取向和倫理道德問題。所以，要根本扭轉這種局面，除了有經濟、技術、政治、社會、文化等諸方面的努力外，還必須加強生態道德教育，培養理性生態人，啟動人類心靈深處的道德資源。
上篇生態道德教育——道德教育的新話題
當你打開電視機或是翻開報刊雜志，一大堆煩惱的事情就會涌到眼前：空氣污染指數上升、淡水資源短缺、沙塵暴襲擊、污水橫流、廢棄物泛濫、人口劇增、森林銳減、農藥化肥危害加劇、酸性物質沉降、臭氧層變薄、溫室效應明顯……我們的環境怎么了？幾乎所有的人都會這樣想、這樣問。然而，問題的根源并不在于環境。這需要從生態與環境談起。
一、從生態與環境談起
生態是指各種生物有機體（包括人類）及其與環境的相互關系；環境是相對于中心事物而言的，與某一中心事物有關的周圍事物，就是該事物的環境。我國政府1989年公布的《中華人民共和國環境保護法》中的環境則指影響人類生存和發展的各種天然的和經過人工改造的自然因素的總體，包括大氣、水、海洋、土地、礦藏、森林、草原、野生生物、自然遺跡、人文遺跡、自然保護區、風景名勝區、城市和鄉村等。因此，生態包含了環境的所有內容，環境是生態的必不可少的內涵。對此，首創“生態環境”一詞的黃秉維院士也坦然承認，“生態環境”實際上是不必要的同義反復，盡管該詞一經創立就被人們普遍接受和廣泛應用。但是，嚴格地說，在生態哲學中，生態與環境是兩個有著本質差別的概念。一方面，“生態”一詞具有把人與自然作為一個整體來認識的含義，包含著人類是自然中的一個普通物種的觀念；“環境”則是一個以人類為主體的客體概念，以人與自然的分離為前提，表達的是主客二元論和人類中心主義的理念。另一方面，“生態”是一個關系范疇，包括人類與其環境雙向的交互作用的兩個方面；“環境”則表達人類主體對環境客體的單方面的征服與改造作用。本文選擇“生態”，恰恰是基于對這些差別的認識，并想借此表達人類與自然密不可分、休戚與共、交互作用的思想和信念，也想說明必須將人置于人與自然和人與社會的兩個關系序列中進行價值判斷和意義思考，從自然與社會有機統一的角度建立一種嶄新的生態道德觀念。
在中國傳統文化中，道德一般有兩個解釋維度，一個是外在的，一個是內在的，所謂“道者，人之所共由；德者，人之所自得也”?！叭酥灿伞斌w現的是道德的外部規定性，指個人在社會中生存所要遵守的社會規范的總和；“人之所自得”體現的是道德的內部規定性，指外在的規范內化為個人品德和情感的組成部分，從而使個人在道德操守上具有自覺性或自持力?；诖耍鷳B道德不僅指個人在自然界中生存所應遵守的生態規律及由此制定的生態規范的總和，更指個人根據自然的承受能力，以最優的方式解決人類與自然關系方面的生態情感和生態自覺性。而生態道德教育則是通過傳授生態知識、生態規律和生態規范，提高受教育者的生態道德覺悟和水平，培養既能協調處理人與人的關系，又能協調處理人與自然的關系的理性生態人的道德教育活動。其中，作為生態道德教育目標的理性生態人是指依據生態規律進行活動的主體，它的涵蓋范圍包括個人、企業、政府和各種社團組織，而不僅指單個的人。理性生態人既是理性的，又是生態的。此處的理性，是生態理性，指不僅要實現對有限的生態事實和問題的正確認識，而且能夠把握生態事實和問題背后隱藏的本質和規律，從而擺脫單純的表面的生態現象的迷惑和控制。此處的生態，是理性生態，指符合生態系統的基本規律，而非僅僅聽命于表面的生態現象的擺布。因此，理性生態人不僅應具有豐富的生態科學知識，更應具有較高的生態道德素質，能夠自覺承擔保護生態系統的責任，在對待生態問題上具有責任感和公正信念。這樣，他既能對一切與生態有關的事實和問題做出符合生態學的認識和評價，也能運用自己充分的生態道德知識和智慧制定出符合生態要求的行為策略，并以此指導各種實踐活動。
本文提出生態道德，倡導加強生態道德教育，培養理性生態人，既可以在理論上找到依據，也可以從現實中聽到呼喚。
二、理論的依據
現代生態學的發展啟示人們用整體性的眼光看待自然，而現代系統學的功能異化理論和混沌學的系統混沌性演化特征則向人類統治自然的神話提出了質疑和挑戰。
（一）生態學的啟示
生態學，創建于十九世紀末二十世紀初，是“研究生物生存條件、生物及其群體，與環境相互作用的過程及其規律的科學，其目的是指導人與生物圈的協調發展”。生態系統是現代生態學的一個重要研究內容，它是生物與環境相互作用、共同構成的具有一定的結構和功能的綜合體系。整體性是生態系統最重要的特征。自然界（在此主要是指地球）作為一個巨大的生態系統，是由不同的層帶、成分和過程交織構成的，其整體性并不在于它是各種層帶、成分和過程的機械疊加與拼湊，而是它們的有機整合，其中每一層帶、成分和過程的變化，都會影響到其他層帶、成分和過程的變化，從而影響到系統的整體結構、整體功能和整體運演規律，而這些系統整體方面的變化又會反過來影響它的每一層帶、成分和過程的變化。所以，在自然生態系統中，不存在任何孤立的事件，各種層帶、成分和過程之間呈現出極其復雜的非線性的因果關聯、因果制約的網鏈，從而導致生態問題具有全球性、跨區域存在和發展的鮮明特點。
生態系統整體性的外在表現就是生態系統的平衡，簡稱生態平衡。生態平衡是指生態系統在一定時間內結構和功能的相對穩定狀態，其時，生態系統物質和能量的輸入與輸出接近相等。一般說來，生態系統具有自我調節的能力，可以自我修復因遭受外來干擾所造成的不穩定狀態，從而盡可能保持系統狀態的穩定。但是，生態系統奉行的是一種脆弱的有機整體主義。如果外來干擾超過生態系統的承受閾限，干擾作用過于強烈，破壞范圍太大，導致的變化速度太快，生態系統的動態平衡就會喪失。然而，由于人口的增長、技術的發展、欲望的升級，特別是由于生態道德的缺失，人類極大地改變和干擾了自己的生命支撐系統，致使人類的生命集體有失去支撐基礎的危險。因此，必須盡快在生態系統危險的滑坡周圍用人類的生態道德良知構筑一道安全防線。
（二）系統學和混沌學的發難
現代系統學認為，任何一個有著確定結構的系統整體都存在著功能異化。這種異化表現在兩個方面：舊結構的破壞和異化了的子系統可能產生新的結構與功能。如果異化的子系統能夠通過功能耦合形成新的維生結構，就會有新的組織形態誕生；否則，異化就會成為一種無組織的力量，促使舊的結構瓦解，其后果極具破壞性。而且，這種過程具有不可逆性。當外部條件對新組織形態維生功能的要求十分苛刻，特別是新組織形態只有形成高度復雜的和多層次的維生結構才能生存時，由異化生成新組織形態就十分困難，這時的異化差不多都會導致無組織力量的生長，因為，異化只是一種盲目的創造力量。
目前人類所處的自然生態系統，是一個人為因素高度滲透的系統。在這個系統中，使系統功能異化的，既有自然因素，又有人為因素。并且，由于生態污染、土地荒漠化而產生的新的生態系統，是一種不利于人類生存的退化性系統，因此，要求功能異化的子系統自動耦合的新組織形態還應該具有對人類有益的功能。這種要求加上日益加劇的人為的盲目性破壞作用，使具有維生結構的進化性組織形態的產生異常困難，導致功能異化極容易表現為無組織力量，加速自然生態系統的瓦解。要阻止這種結局發生，就必須不斷對無組織力量進行清除，如治理污染、防治荒漠化等。但即使如此，也只能使自然生態系統維系在一個比較脆弱的水平上。而通過加強生態道德教育，促進理性生態人的普遍成長，則一方面有利于減少人類對自然生態系統的破壞，另一方面有利于通過大力開展生態保護活動，創造具有維生功能的新組織形態誕生所需的必要條件，從而阻止自然生態系統的瓦解。
同時，現代混沌學認為，混沌性是作為整體的系統的演化的基本特征之一?；煦缧允侵赶到y的演化具有內在隨機性和不可確定性，存在著朝有序的方向進化和無序的方向退化的兩種可能。目前看來，由于傳統的人類中心主義價值觀指導下的人類活動的長期影響和破壞，自然生態系統朝無序方向退化的可能性很大。為了避免悲劇的發生，一方面要阻止人類對自然生態系統繼續進行盲目且貪婪的掠奪，另一方面要減少人類向自然生態系統的熵輸出，把廢棄物的排放控制在自然生態系統的自凈能力范圍內。要做好這兩個方面的工作，必須通過加強生態道德教育增強人們的生態道德責任感，從而為人類掠奪自然、無視自然存在的觀念和行為的根本轉變提供持久的內在動力源泉。
可見，現代系統學和混沌學都要求加強生態道德教育，培養理性生態人，從而使人類活動有助于創造具有維生功能的新組織形態誕生所需的必要條件，提高自然生態系統朝有序的方向進化的可能性。
如果說現代科學的發展奠定了加強生態道德教育的堅實的理論基礎，指明了道德教育的發展方向，那么，現實存在的生物多樣性危機和道德與道德教育發展的趨勢則表現了對加強生態道德教育的熱情期盼。
三、現實的期盼
（一）生物多樣性的危機
“生物多樣性是指所有來源的活的生物體中的變異性，這些來源除其它外包括陸地、海洋和其它水生生態系統及其所構成的生態綜合體，這包括物種內、物種之間和生態系統的多樣性?！焙喍灾锒鄻有允堑厍蛏纤猩捌渖姝h境的總和。目前，大多數專家公認，生物多樣性包括遺傳多樣性、物種多樣性和生態系統多樣性三個層次。一般說來，一個生態系統中的物種的品類越多，生態系統的異質性就越強，物質、能量、信息輸出和輸入的渠道就越密集，網絡化程度就越高，同化異化的代謝功能就越健全，補償功能也就越強，即使受到損壞，自我修復也較快，從而系統的穩定性和有序性便可保持在較高的水平上。這就是生態科學關于多樣性導致穩定性和有序性的規律。地球生物圈就是由多樣性的生態系統組成的，生物多樣性是地球生物圈穩定有序的保證，也是人類賴以生存的自然基礎。它不僅為人類的生產和生活提供直接的原材料，而且還具有醫療保健、娛樂審美及調節氣候、保持水土、維持進化等重大作用。然而長期以來，特別是工業革命以來，科學技術給人類帶來了物質利益方面的巨大進步和發展，使得人類在征服和改造自然的道路上一路凱歌，幾乎沒有羈絆，從而助長了狹隘的人類中心主義的氣焰，認為自然除了為人類謀利益（實際上是單純的經濟利益）、滿足人的需要（實際上是片面的物質需要）之外，沒有自己獨特的價值。其實，“我們錯讀了我們的生命支撐系統”，而對人類的生存及意義也只是淺層次的、庸俗化的一知半解。知之淺薄必然行之懵懂，進而導致生物多樣性遭受著令人觸目驚心的破壞。
生物多樣性破壞的集中表現是物種多樣性的急劇萎縮。目前由于人類的干預，物種滅絕的速度，比自然速度快了1000多倍。物種的每次人為滅絕，都是對生命的一次集體性的“超級屠殺”，“它不僅毀滅生命的‘存在’，而且毀滅生命的‘本質’；不僅毀滅生命的‘肉體’，而且毀滅生命的‘靈魂’”。因此，“終止生命之流可能是一種最具破壞性的事件”。而且，當一個物種的局部滅絕大大改變和影響其他物種的種群大小時，就會潛在性、連鎖性地導致其他物種接二連三地滅絕，從而將災難擴大到整個生態系統。多樣性帶來穩定性，喪失了生物多樣性的地球生態系統異常脆弱，從而必將大大削弱人類適應自然變化的能力。巴比倫文明、哈巴拉文明、瑪雅文明毀滅的歷史已經證明，“文明之所以會在孕育了這些文明的故鄉衰落，主要是由于人們糟蹋或毀壞了幫助人類發展文明的環境”。今天，我們是否應該為避免“文明人跨越地球表面，在他們足跡所過之處留下一片荒漠”的現象的重現做些什么?
美國1973年頒布的《瀕危物種法案》就“把對物種的傷害不僅理解為對該物種的成員的殺害，而且理解為對他們所依賴的環境的破壞”，并從此“把‘重要的棲息地’一詞引入野生生物保護法中”。我國也先后制定、頒布、修改和完善了一系列有關生態保護的法律、法規。以法律的形式管理人對待自然的行為在人類歷史上具有悠久的歷史傳統，但法律是以他律的方式給人們制定綱紀、劃定大體的行為空間。外在的約束并不能保證沒有人為了一定的目的明知故犯，而且法律懲罰是在造成了既成事實的嚴重危害之后，況且法網亦有疏漏。因此，在世界各國有關生態保護的法律、法規日益完善之時，生物多樣性遭受破壞的勢頭并沒有得到根本的遏制和逆轉。目前，我國15%至20%的動植物種類瀕臨絕跡，高于世界10%至15%的水平；在國際公認的640個瀕危野生物種中，我國占了156個。應該說，在生態保護方面，我們現在并不是缺乏法律，不能將所有的問題都歸之于法律不健全，因為，沒有人們普遍的生態道德的內在信念和外在輿論支持的法律往往勢孤力單。所以，通過加強生態道德教育，使人們獲得關于自然和人自身生存的價值與意義，并進而擁有生態“德性之知”，是生態保護中的不可缺少的、甚至可以說是根本性的層面，而培養理性生態人，也理所當然地進入我們的思維領域，并要求盡快落實到行為層面。
加強生態道德教育、培養理性生態人不僅是日益加劇的生物多樣性危機的客觀要求，也是道德和道德教育發展的必然趨勢。
（二）道德和道德教育發展的必然
1．道德進化的趨勢
道德作為社會意識形態的一個重要組成部分，受社會存在歷史發展的影響而變化和發展。伴隨著人類與人類社會進化、發展的漫長歲月，道德先后擺脫性別歧視主義、種族主義、民族主義的枷鎖，關懷對象范圍逐漸擴大。對此，達爾文曾指出，一個社會的文明程度越高，它的道德事業就越寬廣。而且，他還在《人類的世系》中，對人類道德的發展作了頗具預見性的描述：最初，人們都各自關注自己的利益。良知的增長使人的“社會性本能和同情心”的對象不斷擴展，首先擴展到家庭和部落，后來越來越顧及到同胞的福利和幸福，再后來擴展到所有種族的人，包括其中的低能者、傷殘者及社會上其他無用的成員，最終將擴展到比他低級的動物……納什則“冒著不可避免的簡單化的風險”，繪制了人類倫理觀念進化的圖表。
倫理觀念的進化
這個倫理觀念進化的圖表從一定程度上揭示了人類道德進化的必然趨勢——動物、植物、生命、巖石、生態系統、宇宙等等最終都將出現在人類道德進化的歷史延長線上。
人類道德的發展過程，也是對人類進化過程一定階段上人與自然關系的真實反映。人類對人與自然的關系的認識在人類進化史上經歷了兩次重大飛躍。“人最初的認識飛躍是認識到他與自然界不是同一的”，即認識到自己與自然的區別，從而產生了自我意識，開始脫離動物界，并使人的行動超越自然的必然性的限制獲得行為上的自由，進而成為自然的“主人”。今天，“認識到我們行為選擇的自由是被‘自然界整體動態結構的生態極限所束縛’，并且‘必須保持在自然系統價值的限度內’，這是人類進化過程中又一個具有決定性的一步?！薄爸钡饺祟愓嬲J識到他依賴自然界，并把自己作為自然界的組成部分，”即人類認識到自己與自然的一致，并且把自然作為自己道德關懷的對象，從而自覺地把人類的發展與自然的發展和諧統一起來，則完成了人類對人與自然關系認識的又一次飛躍。這次飛躍促使人類把道德關懷視域擴展到整個自然界，把一切自然物都視為人類道德的對象，認為人類有義務尊重他們作為自然生態過程持續存在和繁衍生息的權利。這標志著人類道德觀念的巨大進步，也將對道德教育產生重大變革。
道德的一般內涵是人類追求自我完善的自覺意識，正是有了這種意識，道德的進化發展才具備了內在的力量源泉。盡管生態危機主要是人為因素導致的，但是，萌動自己的生態道德良知依然是人類的一次自我完善。達到一種既關心人類又關心自然的道德境界，把保護地球生態系統的完整和穩定作為內心最高的道德命令，從而自覺為自己的行為劃界，使外在生態保護行為獲得內在德性的支持與保障，進而實現人與自然的協同進化和可持續發展，既是對理性生態人的基本要求，也是生態道德教育的歸宿和出發點。
2．道德教育內涵的拓展
“人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，他是一切社會關系的總和?！钡赖路懂爠t充分體現了人的這一社會性本質，因為，盡管在東西方倫理思想發展史上，關于道德的詮釋和界定，眾說紛紜，莫衷一是，但是，對道德問題的討論始終是在人與人的關系范圍內展開的。這種狀況導致了在人與自然的關系上存在著一個道德空白地帶，從而使道德發展的歷史成為自然被漠視、被冷落的歷史。而且，傳統的慣性不斷強化著這樣的道德觀念：道德只存在于社會中，它只需處理人與人之間的關系。這是以往道德的最大缺陷。人們對道德范疇這種認識直接規定了道德教育的任務和目標：培養受教育者調節人類社會中個人與他人、個人與家庭、個人與集體、個人與國家、個人與社會等人際關系的能力是道德教育占主導地位的任務，使受教育者成為協調處理個人與他人、個人與家庭、個人與集體、個人與國家、個人與社會等人際關系的社會道德人是道德教育的首要目標。生態道德教育則拓展了道德教育的內涵，它不僅要使受教育者協調處理人與自然之間的種際關系，也要協調處理人與人之間的人際關系，道德教育的目標亦隨之增添了新的內容，由培養只關注調節人際關系的社會道德人，轉變為培養協調人際關系和種際關系，尤其是協調處理種際關系的理性生態人。
因為，人的存在具有二重性，他不僅是一個社會存在物，而且是一個自然存在物。“從理論方面來說，植物、動物、石頭、空氣、光等等，部分地作為自然科學的對象，部分地作為藝術的對象，都是人的意識的一部分，都是人的精神的無機的自然界；從實踐方面來說，這些東西也是人的生活和人的活動的一部分。人在物質上只有依賴于這些自然物——不管是表現在食物、燃料、衣著，還是居室等等——才能生活?！匀唤缇退旧聿皇侨说纳眢w而言，是人的無機的身體?！边@說明，不僅人自身的有機的軀體是自然的，同時還必須把自然界看成自己的“無機的身體”，與之須臾不能分離。特別是隨著生態危機的日益加重，人類的利益與其他物種乃至地球生態系統的利益已密不可分地交織在一起。維護人類的生存，本身就內在地包含著維護作為人的生存根基的生態系統的生存。“正確理解的利益是整個道德的基礎”。把理性生態人作為道德教育的目標，從而調整人與自然的關系，給自然以道德上的尊重與關愛，正是基于對當今人類利益的科學分析。
然而，就目前各國生態教育規劃的內容而言，仍太注重于理論認識方面，而情感方面如價值觀、態度等仍然很少，甚至沒有得到應有的注意。更為嚴重的是，相當多的中國人只以中華民族與這片東方沃土和諧相處了幾千年沾沾自喜，卻意想不到今天的中國因龐大的人口數量對其生態系統構成的壓力比大多數其他國家要大得多，所以，當在上海中歐國際工商管理學院執教的美籍教授恩德勒吃驚地發現，他的中國學生幾乎全部贊成在美國早已受到廣泛批判的密爾頓•弗里德曼的觀點——企業的社會責任是增加它的利潤時；當東方剛剛富裕了的人們帶著對現代化的高度崇拜迫不急待地投入到消費主義大潮中時；當中國的野生動物貿易占有世界同類貿易的相當巨大的份額但屢禁不止時；當只是因為“對農民來說，讓美國人和日本人擺脫他們不想要的東西（指電腦廢棄物，如廢舊電腦、打印機、傳真機、調制解調器等——筆者注）在經濟上有意思多了（指收入增加——筆者注）”，卻使10年前曾以出產優質大米聞名的貴嶼由于打印墨水和鉛垃圾滲入地下水而使當地地下水的含鉛量是世界衛生組織標準最高含鉛量的190倍，從而導致當地居民幾年來拿水桶到15公里以外的地方打水喝時；當今天半個地球警覺的輿論對轎車沖擊持悲觀態度，西方學者以公允的態度、憫人的胸懷奉勸“南部世界”不要涉入轎車迷途，并有1400個歐洲城市“向私車亮紅燈”，共度“無車日”、“無車周”，而另外半個地球的人們則認為他們被殘酷地剝奪了享用轎車帶來的好處的機會，鼓吹轎車是跨進現代生活門坎的通行證，正不遺余力地促使轎車進入家庭時，筆者切實感受到加強生態道德教育、培養理性生態人的重要意義，也深刻感受到生態道德教育任重而道遠。
中篇理性生態人的基本素養——生態道德教育的努力方向
教育的根本問題是培養什么樣人的問題，受教育者預期具備或達到的素質決定教育所應采取的途徑和方式。所以，必須對理性生態人應該具備的基本素養作詳細分析，以明確生態道德教育工作的努力方向。理性生態人作為生態道德的踐行者，努力追求一種符合生態規律的思維方式和行為方式（包括生產方式和生活方式），以實現自身的全面發展和人類的自我超越。為實現對傳統的狹隘的人類中心主義的根本轉變和飛躍，理性生態人應樹立敬畏生命的思想信念。只有如此，人類才能實現可持續發展。而實現可持續發展作為生態道德教育的歸宿和出發點，理所當然應成為理性生態人的行為理念。
一、敬畏生命的思想信念
敬畏生命是1952年諾貝爾和平獎獲得者、生態倫理學的創始人之一施韋澤（AlbertSchweitzer）提出的，他曾被愛因斯坦稱為是二十世紀“理想地集善和美的渴望于一身”的“最偉大的人”之一。在此，我想借用他的這一名言作為理性生態人所應該具備的思想信念。
生命是一個超出我們理解范圍的神奇現象，每個存在物都裝備精良，是其生長之地的完美的適應者，值得我們尊重。“尊重雖然是一種情感，不過不是由外因作用而引起的情感，而是通過理性概念自己產生出來的情感。這種尊重只是一種使人的意志服從于規律的意識?！鹬厥且环N使利己之心無地自容的價值覺察，所以既不是對對象的愛好，也不是對對象的懼怕，或者愛之畏之兼而有之?！边@要求我們對大自然中自發地發生的一切抱有幾分敬意，培養一種對生命負責任的理念和關愛的精神。
敬畏生命承諾的是一種無限的責任和義務，強調充分發揮義務主體的內在同情心，對生命保持敏銳的感受性，像敬畏自己的生命意志那樣敬畏所有的生命意志，滿懷同情地對待生存于自己之外的所有生命，避免隨意地、粗心大意地、麻木不仁地傷害和毀滅其他生命。因為我們的生命來自其他生命，所有的生命都是相互關聯、休戚與共的。通過敬畏生命，人把自己對待世界的自然關系提升為一種有教養的精神關系，從而賦予自己的存在以更加恢宏的意義，過一種真正的道德生活。通過對其他生命的體驗，我們感受到整個世界的存在，使我們之外的生命的生存涌入我們的生存之中，從而結束個別的存在，使我們自己的存在獲得一種比其他所有生命都更寬廣的緯度。
要具備理性生態人的敬畏生命的思想信念，必須通過加強生態道德教育改變人們內心的道德觀念，增強生態道德責任意識和義務感，從而追求人與其他生命的和諧進化和可持續發展。
二、可持續發展的行為理念
（一）確立的原因
可持續發展指的是一種既滿足當代人的需要，又不對后代人滿足其需要的能力構成危害的發展，強調發展的可持續性是其鮮明特色。
生態危機的出現，對于人類的生存來說，是一個轉折的契機。因為，它可以逼迫人類反思：發展有無極限？這個問題的答案取決于人類對發展的理解和求取發展的方式?，F代社會的發展遵循的是“一味追求增長的邏輯”，即“更多的生產、更多的消費、更多的就業”。整個工業文明世界都被這種“更多”的邏輯所支配，而體現這一邏輯的根本性指標是國民生產總值。對國家來說，國民生產總值既是國家發展水平和經濟實力的標志，也是國民平均生活水平的標志，因而會直接影響國民信心和國家凝聚力，甚至影響國家的國際地位。所以，不僅發展中國家如饑似渴地追求國民生產總值，發達國家也力求把國民生產總值的蛋糕做大。由于我國是當今世界上最大的發展中的社會主義國家，對國民生產總值更是格外重視。然而，一種只有通過國民生產總值不斷增長才能維持生存的文明，如果不是一種病態的文明，但至少不能算是一種健康的文明。
因為，作為衡量一個國家或地區經濟發展水平的綜合性的國際指標，國民生產總值是用貨幣計量的一個國家（或地區）在一定時期（通常為一年）內，所有部門生產的最終產品和勞務的價值。國民生產總值的統計“只是一種加法”，“它并不區分福利的真正增加還是實際上可能減少，卻都看成增長的情況”。換言之，國民生產總值沒有反映出生態資源的價值，無法顯示出經濟增長所付出的巨大的久遠的生態代價。只知道計算人造財富，對于自然的財富卻視而不見，是國民生產總值的重大缺陷。這直接導致我們陷入下面的怪圈：資源消耗越快，生態破壞越嚴重，國民生產總值增長卻越快。對國民生產總值不斷增長的國際性追逐更加助長了對生態資源的掠奪、濫用和浪費。
然而，發展的目的不是經濟增長，經濟增長應服務于人類生活質量的提高和生存狀態的改善。人類生活質量的提高和生存狀態的改善，不僅需要有豐富的物質財富，還需要有和諧生態關系表現出的鳥語花香、白云藍天、綠水青山……可見，我們迫切需要一種更為恢宏的能夠整合人類系統與自然系統、經濟系統與生態系統，體現生態道德精神的新核算指標和體系。因此，必須通過加強生態道德教育使人類轉變發展觀念，放棄片面追求經濟增長的毀滅性發展道路，而致力于對人類與自然和諧進化的可持續發展的追求。
追求和實現可持續發展，是理性生態人的行為理念。可持續發展奉行的是一種整體發展觀，是經濟可持續發展、社會可持續發展和生態可持續發展的有機統一體。由于地球生態系統發展的可持續性是人類經濟和社會可持續發展的前提條件，所以，追求和實現可持續發展必須首先關注生態可持續發展，這要求理性生態人更新發展觀念，確立發展是經濟、社會、生態共同的可持續發展的新概念。
（二）發展新概念
實現經濟、社會、生態共同的可持續發展，首先要求作為生產經營者的理性生態人選擇清潔生產，從而切斷生態污染和破壞的根源；其次要求作為消費者的理性生態人進行綠色消費，以從外部引導甚至迫使單純追求自我利益最大化的生產經營者做出符合生態保護要求的轉變，進而從源頭上阻止生態污染和破壞。同時，在今天的并不公正的世界里，作為地球居民特別是最大的發展中國家的地球居民的理性生態人還要求具備公正信念，這有利于抵制和反對國際生態侵略行為，維護自身的生態利益不受侵犯，也有利于建立一個公正的可持續發展的國際社會，并最終實現人與自然的可持續發展。
1．清潔生產
所謂清潔生產，根據聯合國規劃署提出的定義，是指對生產過程與產品采取整體預防性的策略，以減少其對生態的可能的危害。對生產過程而言，清潔生產包括節約原材料與能源、盡可能不用或少用有毒原材料，并在全部排放物和廢物離開生產過程以前減少它們的數量和毒性；對產品而言，則是通過產品生命周期分析，使得從原材料獲取至產品最終處置的全部過程都盡可能地將對生態的影響減至最低。
企業是現代社會的基本生產單位。作為一個利益主體，企業在生產經營活動中，常常按照自我利益最大化原則確定生產發展戰略。這一原則把自身利益的實現作為評價企業績效的最根本的標準。但是，當利益的追求被抬升到壓倒一切的地位時，獲得利益的目的就成為至上的追求，至于采取什么方式和手段卻很少有人再去理會，于是，自我利益最大化原則就會蛻變成為一種狹隘的利己主義原則。特別是在利益主體多元化、生態價值被忽視和否認的情況下，極易導致對生態資源的粗放性、甚至掠奪性開發，造成“公用地悲劇”的發生。
要避免“公用地悲劇”的發生或者扼制正在發生的“公用地悲劇”的發展勢頭，必須對生產者加強生態道德教育，使企業能夠用理性生態人的長遠的生態道德眼光，從人類與生態系統的公共利益、整體利益、長遠利益出發，把綠色作為最基本的企業底色，把減少生態污染作為企業行為的道德底線，義無反顧地選擇清潔生產，自覺承擔起企業的生態保護責任。清潔生產著重于對生態污染物的全程控制和預防，是污染控制方式的革命性變化。過去，污染控制的著重點放在了污染物的末端控制和處理，即在污染已經形成后再對污染物進行處理。但是，正如高質量的產品是通過全面質量管理而不是靠檢驗生產出來的一樣，末端控制方式并不是治理污染的一個好思路，因為，它的經濟代價大，治理效果差，而且，治標不治本。同時，清潔生產也因其有助于實現經濟效益和生態效益的真正統一、有助于完成自身跨越和提升增強國際競爭能力而對企業具有巨大的現實吸引力。
企業可以把生態危機的現實、生態災難的預言視為天方夜譚，也可以規避生態法律法規的懲治，甚至利用法律法規的漏洞謀取“合法”的利益，但是無論如何，企業的行為最終要聽命于市場，聽從消費者的召喚。因為，如果不能滿足消費者的需要，企業自身的獲利需要將面臨不能滿足的危險。所以，對消費者加強生態道德教育，使其樹立理性生態人的理智的綠色消費觀念，從而引導甚至是迫使企業生產做出符合生態保護要求的轉變則具有更為根本的意義。
2．綠色消費
消費作為一種社會現象，既有質的規定性，也有量的規定性。從質上看，綠色消費是對綠色產品的消費。所謂綠色產品是對無害或較少有害生態的產品的統稱，它有三層涵義：一是指這些產品的生產工藝、生產過程不會造成生態破壞和污染或對生態的破壞和污染較輕；二是指這些產品在使用中或使用后不會造成生態破壞和污染或對生態的破壞和污染較輕；三是指這些產品是沒有被污染或污染較輕的產品。從量上看，綠色消費即為適度消費。而適度消費，是指既能滿足人的基本需要，又不超越生態系統的承受能力的消費。
人類的消費活動是一種永恒的生命現象，只要生命有機體存在，消費活動就必然存在。但人類的消費絕不僅僅是生態學意義上的簡單的消費，它與生產、分配、交換一起構成了社會再生產的有機整體，并對社會再生產的順利進行具有決定性意義。這導致生產經營者必須千方百計地為消費者“制造需要”，并借助廣告進行駕馭和操縱，迫使人們去追逐，從而實現生產與消費的對接，但卻逐漸使得消費者的消費與自己的真實需要相背離，造成消費的異化。
消費的異化容易導致人們把消費（實際上是物質消費）當作滿足需求的唯一手段，把不斷獲得高檔、時尚的商品當成人生的最大樂趣，把對物質財富或金錢的追逐作為人生的目標，把物質消費水平作為衡量人生價值的標準，最終造成對高消費和物質財富的崇拜，造成消費主義的蔓延與泛濫。人類消費主義的泛濫對地球生態系統而言，是一場災難。不僅如此，人的需求是多方面的，消費主義試圖用單方面的物質財富來滿足實質上是社會的、心理的、精神的需要，是徒勞的，只能把人塑造成物欲貪婪膨脹、精神極度枯萎的“單面人”，把我們的社會變成“一個病態的社會”。因此，必須“通過道德的接納來降低消費者社會的消費水平，減少其他方面的物質欲望，……，盡管它與幾百年的潮流相抵觸，然而它可能又是唯一選擇”；]必須通過加強生態道德教育提高人們的生態道德覺悟和水平，從而使其自覺自愿地選擇綠色消費方式，爭做綠色消費者。
綠色消費首先要求消費者選擇綠色產品。選擇綠色產品，意味著消費者不僅關注產品的使用價值，而且關注產品的生態價值，從而意味著消費者選擇一種對生態負責任的消費方式。世界各國對綠色產品的開發一般首先從綠色食品開始，現已發展至國民經濟各部門，并制定了各自的綠色標準，從而促成了系統的國際管理標準（ISO標準）的誕生。ISO標準以消費者的行為作為引導生產、市場發展的根本動力，強調消費者手中的貨幣“選票”的非凡作用。為此，必須加強生態道德教育，促使理性生態人普遍成長，從而使消費者的生態道德意識普遍提高，并最終促使綠色消費的導向作用超過法律，成為生態保護的第一動因，使經濟利益和生態道德隨著時間的推移趨向一致，使“經濟的”就是“生態的”或者“生態的”就是“經濟的”成為生產經營者的基本理念。
綠色消費還要求消費者堅持適度消費。適度消費是消費者充分發揮個人自主性的消費，也是消費者以個人的內在尺度為依據而反對攀比性、炫耀性等盲目追求所謂“聲譽”的以外在尺度為依據的消費。而且，通過加強生態道德教育使消費者由于生態道德的接納逐漸充實內在尺度的內容，進而選擇一種重生存而不是重占有的生活方式，達到以簡單的手段獲得豐富的生活內容和實質，即手段簡樸、目的豐富。倡導一種適度消費的簡樸生活方式，絕不是要求人們去禁欲苦行，而是想為人類的幸福與利益展示一種理智的求取方式。因為，通過攀比、炫耀等方式追求物質上絕對平等的人的缺失在于喪失了自我：他不是在自身內部去尋找行為的理由，而是把外在事物作為尺度，將別人理解為自己行為的標準。同時，“大部分的奢侈品，大部分所謂生活的舒適，非但沒有必要，而且對人類進步大有妨礙”。為此，最明智的富人生活得甚至比窮人更加簡單和樸素?？梢?，適度消費不僅符合自然的本性，符合生態保護的要求，同時也更符合人的本性，符合人的全面自由發展需要，因而是一種高質量的生活方式。
綠色消費是一場從人的消費開始的革命——從樹立生態道德意識、選擇綠色消費開始，經由綠色市場，推動清潔生產的發展，形成有利于生態保護的經濟轉變，最終實現人與自然共同發展的目的。這場革命能否取得成功，關鍵在于能否加強生態道德教育、能否通過加強生態道德教育促進理性生態人的普遍成長。
可持續發展不僅要求理性生態人實行清潔生產、綠色消費，還要求理性生態人樹立公正信念。
3．公正信念
公正，是一個古老的道德范疇，其基本內涵是指人們在利益問題上所應該把持的不偏不倚的態度，也是社會在人與人之間的利益分配問題上所堅持的一種無偏無私的原則。理性生態人的公正信念是雙向的，即不僅包括主動抵制他人對待自己的不公正態度和行為，也包括自己公正對待他人及其他所有生命體的態度和行為。
追求公正，是人類發展史上不變的信念。可持續發展則把公正擴展到了社會——人——自然一體化的廣闊空間，并且從時間的維度上關心后代人的發展區間。因此，可持續發展設計的公正問題，應該包括三個方面的內容：代內公正、代際公正與種際公正。其中，代內公正和代際公正設計的是人類內部的公正，二者都包括國際公正和國內公正兩個維度；種際公正涉及的則是人與自然之間的公正。在當今世界，只有在種際公正的關照下，即只有真正承認并重視自然或生態的價值與效益，才能實現代內公正，從而代際公正亦可取得根本支點。但是，國際社會在解決代內公正的問題上卻遇到了極大的困難。
當今國際社會代內不公正的突出表現是貧富差距明顯且有不斷擴大的趨勢。由于發達或富裕往往是建立在消耗生態資源的基礎上的，所以貧富差距反映出了代內不公正的另一個表現——發達國家與發展中國家在享用生態資源上存在巨大差距。在生態資源有限的地球上，發達國家對資源的過度消耗，不僅嚴重限制了發展中國家平等地享有資源的可能性，從而必然大大限制發展中國家的發展，而且實質上制造了這些國家的生態災難。因為，發達國家不僅排放了絕大部分的生態污染物，而且還或明或暗地進行了或進行著他們的生態污染轉移。
國際公正既是全球一致行動的基本保障，又是一個國家選擇適宜的發展道路、制定合理的生態資源管理政策的必要的外部前提。國際上的代內不公正，使發展中國家不得不面對巨大的雙重生態壓力：他們的資源密集型、污染密集型產品的生產，不僅要符合國內市場的需求，而且要迎合遠比國內市場大得多的國際市場的需求；為此，他們的生態資源不得不既要承受大得多的耗用型破壞，又要承受大得多的污染型破壞。并且，由于發展中國家的生產技術、生態治理技術遠遠落后于發達國家，更加劇了上述壓力。這一切又反過來制造了一個更加不公正的世界。這個惡性循環的癥結，在于生態資源的價值沒有得到充分的認可和體現，生態資源豐富的廣大發展中國家反被視作貧困。這是發達國家釋放的煙幕彈，如此，他們就可以理直氣壯地把生態污染和破壞的主要責任轉嫁、推卸給發展中國家，并因此而大聲呼吁甚至施加壓力讓發展中國家大力開展生物多樣性保護。但是，生物多樣性保護，意味著原來的自然生態系統不應被開發，或者應繼續維持現有的手工農業方式，從而意味著發展中國家必須放棄向現代化發展的權利，并由此不得不承擔生物多樣性保護的所有經濟成本。顯然，現在的問題不是“發展中國家需不需要保護生態”，而是“發展中國家為保護生態是否應該放棄經濟發展”。這實際上表明，在代際公正與代內公正問題上，發達國家與發展中國家各執一端。發達國家更多地關注代際公正問題，發展中國家則更多地關注代內公正問題。
其實，代內公正與代際公正是國際公正相輔相成的兩個方面。代內公正的實現，可以為代際公正的實現創造物質的和生態的基礎及政治、社會、文化等多方面條件；有了代際公正的指引，代內公正才能真正有效的實現。二者的有機統一可以通過走可持續發展的道路，找到各自的立足點。由于國家實力的差異和發展程度的不同，發達國家與發展中國家的可持續發展的側重點、追求的目標有所不同。發達國家的可持續發展側重于生態保護，通過技術創新減少單位產值中生態資源的消耗以及生態污染物的排放量，提高經濟增長的質量，同時，通過改變消費模式、關心氣候變化、臭氧層空洞等全球問題，追求發展的持續性。而發展中國家則側重于發展經濟，以消除貧困，解決溫飽和人口、健康、教育、安全等社會問題，從而提高生態保護能力，追求可持續的發展。否則，若采用發達國家所言的模式，只能導致持續的不發展，造成更大的國際不公正。而在一個不公正的世界里，根本不會有人類發展的持續可言?？梢姡l達國家和發展中國家看似截然相反的可持續發展模式，卻存在著共同的支點：持續和發展，即體現了人類的共同利益——實現人類與自然良性互動的心愿，所不同的只是各自強調的側重點。因此，完全可以求同存異，以真正體現出人類利益的生態道德及其要求作為行動指南，承擔各自的生態責任和義務，“著手局部、放眼全球”，共同創造一個公正、和諧的地球家園。
代內公正問題除了有世界性視角之外，也可以放在一個國家甚至一個區域內部加以審視。一般說來，目前許多國家或地區內部的經濟發展與生態保護之間的關系還未完全理順，即還沒有實現經濟發展與生態保護的良性互動效應。這個問題在我國表現的異常明顯。生態污染輸出是發達國家逃避責任的一種常用手段，但我國許多地方在引進外資項目時，并不認真對其生態影響進行審查，有的甚至以虛假論證為公害性項目提供支持。更為可笑的是，經濟較發達地區的一些企業，居然仿效發達國家的方式向落后地區轉移生態污染項目，落后地區竟也樂于接受，甚至主動招攬，活脫脫一個國際不公正現象的翻版。同時，地方保護主義的存在使國家的生態保護和治理舉步維艱，全國一盤棋的要求依然停留在口頭上和意識形態層面。要扭轉這種局面，必須盡快使生態資源的價值在經濟核算體系中加以體現。
公正是可持續發展的核心概念，也是對理性生態人的根本要求。代內公正是對理性生態人提出的一種普遍的道德要求，它以國內代內公正為起點，通過對種際公正的關照，追求國際代內公正，進而達到代際公正的實現。其中，實現種際公正，承認生態價值是實現所有公正的樞紐和轉折點。然而，盡管生態問題具有全球性，但這個問題作用在生活水平不同的人身上，其感受程度并不相同，甚至會有很大差異。較高的經濟發展水平及由此帶來的較高的生活水平，是社會公眾認同生態保護與治理的前提。貧困不但會造成人們對生態保護的漠不關心，缺乏生態保護的動因和熱情，更危險的是會促使人們去進行生態破壞。所以，必須在世界范圍內通過加強生態道德教育，一方面提升發展中國家人們的生態消費需求層次，從而使他們把發展經濟、改善生活與保護生態有機統一起來；另一方面拓展發達國家人們的生態道德關懷視域，從而使他們把拯救地球、保護生態與對發展中國家的經濟援助結合起來。簡而言之，通過加強生態道德教育，可以使全世界人民樹立起全新的理性生態人的公正信念——承認生態的價值并且認可擁有和維持豐富的自然生態資源的人們所做的貢獻，同時堅決抵制和反對一切形式的生態侵略行為，只有如此，地球連同居住在其上的人類才會有燦爛的明天。
下篇活動性課程建設——理性生態人的培養策略
理性生態人的敬畏生命的思想信念和可持續發展的行為理念的基本素養決定了生態道德教育應該有不同于以往道德教育的方法和途徑，即要求生態道德教育采用一種嶄新的培養理性生態人的策略。課程設計與課程改革是學校教育的核心問題，生態倫理觀、主體教育觀既是世界課程改革的基本價值取向，也是我國課程改革的基本理念。加強生態道德教育、培養理性生態人要落實到現實的學校教育層面必須首先根據世界和我國的課程改革趨勢完成活動生態道德教育課程的構建工作。
一、活動生態道德教育課程的初步構想
道德教育目標是道德教育課程設計的依據，道德教育課程是實踐和實現道德教育目標的載體。生態道德教育實現了道德教育目標的根本變革，構建生態道德教育課程是貫徹落實生態道德教育、培養理性生態人的內在要求。鑒于活動對道德發展和道德教育的意義和世界各國對生態教育課程模式的探索及我國長期以來形成的德育傳統，筆者建議我國的生態道德教育采用活動生態道德教育課程模式?；顒由鷳B道德教育課程是以學生自主參加的活動為基本課程形式、以思想政治課（或思想品德課）為依托，通過有目的、有組織的豐富多彩的生態道德教育活動發展受教育者生態道德能力、培養理性生態人的課程。
首先，活動生態道德教育課程模式的提出是因為活動對道德發展和道德教育具有重要意義。活動生態道德教育課程以受教育者直接參與的豐富多彩的自主性活動為基本呈現形態，寓生態道德教育于活動之中。此處的活動指受教育者自主參與的、以受教育者的興趣和生態道德需要為基礎的、以促進受教育者生態道德發展和實現人類與自然和諧進化為目的的言語交往與行動，包括參觀考察、社會調查、樣品采集、實驗測定、資料收集、討論交流、情景模擬、角色扮演、景觀欣賞等多種形式?；顒由鷳B道德教育課程具有自主性特征，而受教育者自主參與的活動是其生態道德形成與發展的根源和動力。生態道德產生于人類自身生存與發展的迫切需要，具有強烈而鮮明的實踐性特征，只有通過現實的受教育者自主參與的生態道德教育活動才能使其通過親身體驗認識目前人類面臨的生態危機的嚴峻性，從而對人類的長遠利益和整體利益與自然生態系統利益的內在聯系有深刻的認識，進而培養和發展真正的生態道德責任意識和義務感，為生態道德的真正踐履提供堅實的內在支撐基礎。同時，活動生態道德教育課程還具有開放性特征。活動生態道德教育課程面向受教育者的整個生活世界，從而使課程內容從教科書擴展到所有對受教育者有興趣、有意義的生態道德教育題材，課堂則從教室擴展到家庭、社區及受教育者的其他生活空間，教學時間也在與學校其他活動及家庭生活、社區生活和受教育者的其他活動的聯結中彈性地延展。這一切使得生態道德教育情境無處不在、無時不有，有助于發展受教育者的自我生態道德教育能力，進而有助于生態道德教育達到教育的最高境界。
其次，活動生態道德教育課程模式的提出是基于世界各國生態教育課程模式探索過程中的經驗與教訓的理性思考。目前，國際上公認的生態道德教育課程主要有兩種模式：多學科模式和跨學科模式。其中，多學科模式又稱為滲透模式，是將生態教育內容滲透到各門學科課程之中，通過各門學科的課程實施，化整為零地實現生態教育的目標與目的?？鐚W科模式又稱單一學科模式是從各學科領域選取有關生態科學的概念、原理等方面的內容，將它們有機地合并為一體，發展成為一門獨立的綜合性課程。（二者的模式圖見下頁）活動生態道德教育課程因其依托于思想政治課（或思想品德課）屬于跨學科模式，可以避免由于生態科學知識分門別類地與各門學科融合而導致的生態科學知識內在聯系的人為割裂，從而有利于受教育者樹立整體的生態道德觀念，養成完整的生態道德人格，最終有助于生態道德教育目標的實現——理性生態人健康成長。
最后，活動生態道德教育課程模式的提出也是對我國長期以來形成的德育傳統深刻反思的結果。幾十年來，我國的德育逐漸形成了以思想政治課（或思想品德課）為主渠道、各學科多方滲透的傳統。然而，由于我國學校教育設置的課程課時多、分量重、難度大（在世界各國中名列前茅），致使各學科教師為完成既定的教學進度和教學任務只關心自己的所教學科，而德育的滲透任務由于職責不清，常常難以落到實處。這種狀況導致德育的重擔幾乎全部傾卸給了思想政治課（或思想品德課）。我國的思想政治課（或思想品德課）實際上屬于學科課程，而且對學生政治教育和思想教育的重視程度遠遠高于道德教育，從而直接導致了我國學校德育教學“書本中心、教師中心、課堂中心”模式的盛行。這種模式強調對學生的控制性管理和知識的系統性傳輸，加之考試的形式至今沒有突破泰勒早在六十多年前就批判過的回憶式紙筆測驗的模式，最終使德育成為教師思想政治知識的單向傳授和灌輸，使德育退縮到單純的認知領域，而把受教育者的道德行為想當然地當作認知發展的必然的邏輯結果。然而，這種理想的預設不僅在現實中難以實現，就是在思維推理中也無法成立，因為“認知之于道德既非唯一的，亦非最終的因素”。德育的目的歸根結底應是行為的改善而非知識的增多。而且，“灌輸既不是一種教授道德的方法，也不是一種道德的教學方法”，是我們必須摒棄的。作為跨學科模式的活動生態道德教育課程則既可以避免多學科模式中由于各學科滲而不透、敷衍了事，難以保證生態道德教育質量和效果的弊端，又因為立足我國思想政治課（或思想品德課）的德育主渠道的傳統，有助于減輕專門的師資培訓的壓力和因增設學科而增加的受教育者的學習負擔，還可以避免多學科模式的內容零散、不系統的缺點，更為重要的是，由于引進活動課程模式，可以從根本上改變灌輸式道德教育的缺陷。
因此，活動生態道德教育課程模式既關注了活動對道德發展與道德教育的意義，也吸取了國外生態道德教育課程多學科模式和跨學科模式的長處，并避免了各自的缺點，又立足于我國的德育傳統和現實，是一種理論上合理、實踐中可行的生態道德教育課程模式。
加強生態道德教育、培養理性生態人是一項全方位的系統工程，構建活動生態道德教育課程只是其中的一個關鍵環節，而這一課程貫徹實施工作的成功與否關系到培養理性生態人的生態道德教育目標能否由理想變為現實。
二、活動生態道德教育課程的實施
活動生態道德教育課程，就課程性質而言，應屬于活動課程，這與傳統德育學科課程性質具有根本的區別，因而對實施這一課程的教師提出了許多嶄新的要求。
實施活動生態道德教育課程首先要求教師明確活動對生態道德教育的重要意義，樹立“以活動促進道德發展”的教育觀念和教育思想。傳統的以傳授知識為主要特征的灌輸式德育是一種無視主體性的道德教育，事實上反映著社會本位和教師中心，不僅不能促進反而限制了受教育者的道德發展，只能最終生產出成批的猶如一個模子鑄出來的安于習俗、服從權威的“標準件”或“機器人”。而生態道德教育因其道德教育目標——理性生態人的鮮明的主體性生態道德人格特征而與這種灌輸式道德教育模式格格不入。同時，生態道德的強烈的實踐性本質也內在地規定了生態道德教育只能在活動中通過活動并為了現實生活中的活動進行，除此之外，沒有更佳的途徑?；顒由鷳B道德教育課程由于高度重視受教育者的主體性活動，因而一方面可以為受教育者學習有關生態和生態道德知識提供有力的情境支持。因為，腦科學的研究發現，在某種關聯中進行知識或信息的處理和整合，比起一步步地積累片段知識的學習，更適合腦的工作?；顒右驗檩^好地創造了“關聯”的情景，有助于受教育者的知識整合。在活動生態道德教育中，受教育者通過自己的自主性活動進行的知識整合過程，不僅可以使已學過的分散的、割裂的生態和生態道德知識變為有價值的、有生命的生態和生態道德知識，而且可以獲得新的生態和生態道德知識，從而不斷擴充自己的生態和生態道德知識體系。另一方面，活動生態道德教育課程還可以通過受教育者親身參與和體驗的活動，增強受教育者的生態危機感受力，從而激發出強烈的生態道德責任感，培養生態道德情結，進而使受教育者的生態道德行為獲得持久的動力支持。另外，“中國中小學環境教育研究”課題組對我國10個省市15000多名中小學生所做的問卷調查又從另一個角度說明推行活動生態道德教育的現實緊迫性。該調查發現，“學生的環境知識水平與預期環境行為及參與意識相比較，知識水平要高于預期的環境行為和參與意識”，換言之，進行相關教育后受教育者預期的生態行為和參與意識低于其知識水平，這不僅是傳統的灌輸式德育造成的知行脫節的明證，更是道德教育實踐對活動生態道德教育課程的急切召喚。因此，為保證生態道德教育的質量和效果，實現培養理性生態人的預期目標，活動生態道德教育教師必須樹立“以活動促進道德發展”的道德教育新觀念，并以此指導生態道德教育實踐。
實施活動生態道德教育課程還要求教師轉變傳統的教師觀、學生觀，建設新型的師生關系。傳統灌輸式德育模式中，教師是真理的代言人，問題答案的者和發號施令的權威；學生是知識的被動接受者或“等待灌輸的容器”，是課堂上的孤獨個體；師生關系是地位懸殊的控制與被控制、管理與被管理的關系和知識或信息的單向傳遞關系，教師習慣于把“咀嚼”過的知識“喂”給學生，學生也習慣于消化這種“流質”、“半流質”，而自身的“咀嚼”功能卻趨于退化?；顒由鷳B道德教育課程所要求的教師角色借用威廉姆•多爾（W•Doll）的界定是“平等中的首席”（firstamongequals），即教師從外在于學生情景轉向與情景共存，不再是外在的專制者，而成為內在于情景的領導者，成為學生自主活動的組織者、參與者、指導者、促進者。學生則成為活動的主體，積極自主地參與各種生態道德教育活動，從中獲得豐富的生態道德情感體驗，生發出主體性的生態道德需要，從而推動受教育者提升自身的生態道德覺悟和水平。師生關系也隨之煥然一新：民主、平等、合作、對話的師生關系得以確立，師生交往互動也獲得了實質性的內容，從而有助于為生態道德教育創造良好的背景和條件。因為，生態道德教育要培養人的責任感，首先是對自己的責任感，準確地說是對自己長遠利益的責任感，即生態道德責任感，這要求必須培養和發展人的自我控制能力，使個體逐漸超越自我（“小我—self”）的界限，從而在自我的不斷開放和更新中，與他人、與社會，并最終與自然達到一種對話、溝通和理解，進而融合為一體，達到自我（“大我—Self”）實現的境界。而師生間民主平等的合作對話關系是發展個體自我控制能力的必要條件。只有在民主、平等、合作、對話的師生關系中，教師與學生的對話、溝通和理解才成為可能，學生才能學會平等地接納他人、寬容差異，才能學會尊重和理解他人，克服自我中心，才能進而培養和發展學生的與自然對話、溝通和理解的能力，并最終生發出自主自覺的生態道德責任感。
然而，活動生態道德教育強調學生主體的自主活動，強調民主、平等、合作、對話的師生關系，絕不意味著否定和取消教師的作用。因為，否定和取消教師的作用意味著放棄教師的責任，將會使學生的活動陷入隨意性和盲目性，使活動生態道德教育課從專門的生態道德教育活動的高度降低到學生游戲的自發性活動的水平，從而失去生態道德教育活動的根本特性，最終導致生態道德教育活動存在意義的喪失，導致取消生態道德教育的結局。所以，活動生態道德教育格外重視教師的指導作用。重視教師的指導作用不僅意味著生態道德教育是有方向和目標的，而且意味著教師對學生的生態道德發展負有責任。教師只有扮演好指導者的角色，發揮好指導作用，才能既尊重學生的自主性和獨立人格，又肩負起學生在向理性生態人成長過程中的培養責任，從而保證生態道德教育的方向，保證理性生態人的生態道德教育目標的實現。因此，活動生態道德教育課程較之我國傳統的灌輸式德育實施起來要困難的多，從而對教師的素質提出了更高的要求。活動生態道德教育課程的實施不僅要求活動生態道德教育教師跳出原來的思想政治學科的圈子從整體上和跨學科的層次上認識生態現象、生態問題以及人與自然的相互關系，重視自身知識的整合，從而迅速改變原來只掌握思想政治學科的內容所帶來的嚴重的知識缺陷狀況；也要求活動生態道德教育教師具有較強的活動組織能力和參與意識以及在各種意外情況下指導、促進活動繼續進行從而保證生態道德教育目標實現的能力；還要求活動生態道德教育教師具有較高的研究素質和創新精神，因為，生態道德教育在我國尚處于初創階段，沒有現成的經驗和模式可供借鑒，而且，在相當長的一段時期里會有許多新問題需要活動生態道德教育教師進行探索和創新。
顯然，現在的單純的思想政治課（或思想品德課）教師在素質上離活動生態道德教育課程對教師的要求還有不小的差距，而教師的素質是順利實施活動生態道德教育課程的關鍵因素，為此，做好活動生態道德教育教師的培訓工作對加強生態道德教育、培養理性生態人不僅是必要的，而且是必須的。世界上許多國家已將教師培訓列為生態教育的當務之急，作為優先工作來抓。國外的一些高等院校也已嘗試建立適應生態教育的綜合系科，對未來的教師進行職前培訓、對現在的教師進行在職培訓，且效果顯著。基于我國的思想政治課（或思想品德課）教師的培養任務由師范院校的思想政治教育專業承擔，筆者建議師范院校的思想政治教育專業應增設與活動課程、生態學、生態道德及生態道德教育有關的課程，以便對未來的思想政治課（或思想品德課）教師上好活動生態道德教育課程進行必需的知識教育和職業培訓。而對廣大在職的中小學思想政治課（或思想品德課）教師的培訓宜采取短期脫產、組織活動生態道德教育研討會、下發活動生態道德教育材料、組織活動生態道德教育專題報告會等多種形式靈活進行。
生態道德教育是一項全面的終身教育，要注意學校教育各階段的連續和銜接。一般說來，學前和小學低年級的生態道德教育應重感性，主要通過室外游玩、觀看形象的圖片和錄相以及參與生動的節目表演等形式親近自然，感受自然與自然中存在的嚴重的生態問題，陶冶生態道德情感；小學高年級和中學的生態道德教育重在知性，主要通過調查、討論主要的生態問題，理解自然的運演規則（即生態規律），認識遵守生態道德規范的重要意義；大學的生態道德教育重在生態理性的積淀，通過生態與生態道德文化、生態倫理思想史、生態價值觀、可持續發展道德觀、美學價值觀等多方面的滲透及參與解決生態問題的現實體驗，增強生態道德責任感，提高參與生態保護的意愿。另外，中學和大學（特別是大學）的生態道德教育還須有課外實習計劃，通過走近或走進大自然（最好通過三類自然：城市文化景觀——鄉村自然景觀（半人工自然）——荒野大自然（天然自然），進行比較體驗），在沒有任何外界壓力的情況下，生發出自覺自愿的生態道德意識和保護生態的道德責任感，實現社會道德人向理性生態人的轉變。
結束語
生態道德意識的發展是一個從淺層向深層的漸進過程。在這個過程中，由于人類的個體利益、局部利益和眼前利益與地球生態系統要求的公共利益、整體利益和長遠利益的矛盾與沖突，使得生態道德意識的成長過程并非一帆風順、扶搖直上，而是會出現波動和反復，有時甚至會出現暫時的倒退，但這一切都不應動搖我們加強生態道德教育、培養理性生態人的堅定信念。因為，如果不能從內部對人類的道德價值觀進行一場深刻的變革，那么，我們所做的一切都只能暫時延緩全球生態的惡化勢頭，卻不能從根本上改變地球生態系統共同體的命運。因此，保護地球生態系統決不應僅僅是一種開明自利的權宜之計，更應是人類必須用生命加以承擔的生態道德義務。唯有如此，《森林與人》雜志封面上的那則現代寓言故事才永遠不會在現實中出現。
