精神分析心理學主要觀點
前言：想要寫出一篇令人眼前一亮的文章嗎？我們特意為您整理了5篇精神分析心理學主要觀點范文，相信會為您的寫作帶來幫助，發現更多的寫作思路和靈感。
精神分析心理學主要觀點范文第1篇
【關鍵詞】弗洛伊德 精神分析理論
文化 生成 發展
【中圖分類號】G【文獻標識碼】A
【文章編號】0450-9889（2013）11C-
0133-02
弗洛伊德的精神分析理論是現代西方心理學研究的重要課題之一，它對現代西方文化產生了巨大的影響，如文藝、哲學及大眾文化領域都深受其影響。因此，把握好精神分析學的理論意義及本質，成為我們探討文化（文明）起源與發展的重要途徑之一，特別是精神分析學中的無意識理論，更是我們探討文化生成問題的一個重要入口。在這一理論的影響下，形成了怎樣的社會文明觀，而在這一社會文明觀的影響下，精神分析的未來走向又是如何，這些是本文所要研究的重要問題。
一、精神分析理論的提出及現實意義
弗洛伊德的精神分析理論是西方文化的一個重要組成部分，它影響了現代西方的人文科學、語言文學、宗教、文藝、哲學、倫理學等多方面，使得這些學科精神分析化。這源于弗洛伊德深受叔本華、尼采哲學思想的影響，可以說，弗洛伊德的精神分析理論的哲學淵源是叔本華、尼采的學說。隨著社會的發展，精神病患者增多，到了18世紀末，精神病患者開始被社會承認與重視并得到了人文關懷與人道治療，這為弗洛伊德的活動提供了一個廣闊的歷史舞臺。弗洛伊德是學醫的，他對精神病的解釋及治療是獨特的。在這樣的哲學、社會、醫學的融合背景下，弗洛伊德通過自己的深入反思和實踐，提出了自己獨特的精神化見解。
弗洛伊德的精神分析理論的意義體現在兩個方面：一是精神病的治療技術，二是潛意識的心理學說。其中，在心理學的研究內容方面，弗洛伊德把研究的重點放在“無意識”這個被傳統心理學所忽視的領域上。在他看來，心理學就是有關“無意識”的科學，人的精神過程就是無意識過程，而意識部分內容只代表人格的外表方面，因而并不重要。同時，無意識領域是人類行為背后的內驅力。因此，在弗洛伊德看來，人的本能特別是性本能才是人的心理活動的基本動力。這樣一來，性的本能沖動就應該成為心理學的主要研究對象之一。而對精神病人的治療，主要就是尋找隱藏在病人無意識深處的病原，將無意識“翻譯”為有意識，揭示癥狀的真面目，從而使患者的癥狀消失。這樣的研究，便形成了弗洛伊德自己的理論觀點和體系。那么，弗洛伊德的精神分析理論與人類文化的生成與發展問題又有何關系呢？這正是接下來要談的問題。
二、精神分析理論的文化內涵
（一）弗洛伊德的無意識理論與文化
生成
弗洛伊德的精神分析學從理論上揭示了人類心靈深處的一個容易被人忽視的方面――無意識。對無意識領域的研究為全面認識人類文化、社會、道德、精神等各個方面提供了一個廣闊的空間。弗洛伊德的精神分析理論體系不僅關心人、研究人，還以人為目的，一句話，他的精神分析理論就是研究“人的文化”，進而從“人的文化”折射出“社會的文化”。因為，人的精神疾病在某種程度上也是社會精神疾病的反映。弗洛伊德在創立精神分析學的早期，把人類的心理文化劃分為三層，即意識、潛意識和無意識。到了后期，弗洛伊德則把心理文化發展為人格文化學說。在弗洛伊德看來，人格由本我、自我和超我三部分組成?！氨疚摇奔礋o意識，是本能和欲望，它不為社會、不為個人意志所允許，往往被壓抑在人的心靈的最深處，也是人天生就具有的一種智慧，正如孔子的“明德”理念，即人的身上有著與生俱來的美德和智慧，人要擦亮之使其發揮作用。弗洛伊德還進一步提出了性本能說，認為人的一切活動乃至文藝創作只是依賴于對人的本能欲望中最強烈并最容易沖動的“里比多”的攝取和表現。精神分析學所提出的“超我”，是指揮“自我”向“本我”施加壓力的最高層次的人格，一旦這種“超我”不再適應時代的要求，人類完全可以用自我之手加以毀滅?？梢姡俺摇笔呛筇斓漠a物，產生于自然，但又不屬于自然的范疇。
事實上，“超我”是由家庭、社會、文化、歷史形成的對人內心世界的壓力，是在漫長的社會文明歷史發展中，在個體的經驗和心理積淀產生無意識，再由個體的無意識凝結成群體的無意識，從而最終形成超越個人力量的社會壓力。在這樣的社會壓力下，人有可能失去本真的自我，于是便出現今天的社會現象――在不同的人面前表現不同的自我。在文明的邊緣，這種社會現象似乎也會成為一種大眾的社會傳統文化，并一步步地延續下來，成為一種文化模式、觀念、習俗，成為人們的審美情趣、價值取向、道德選擇、信仰模式和思維方式，且深深地隱藏為人們的心理態勢?？梢姡鐣幕仁且环N定勢，是人們思維言行生活情趣的規范，也是一種“無意識”。因此，我們可以說，無意識總是蘊藏在人的心靈深處，并不為人所知曉，是在現實生活中自然流露出的非自覺的意識。
（二）精神分析理論與社會文化觀
最初，弗洛伊德對人的心理過程的研究主要局限于精神病學和心理學領域，后來他把研究目標指向人類社會歷史文化上，并提出了有關的社會文化觀點，這使得精神病學和心理學與社會文化的各個領域實現融合，由此而來，一種無意識的心理體系便發展成為一種人性哲學、文化哲學。同時，弗洛伊德還指出：“文明只不過是意指人類對自然之防御及人際關系之調整或累積而造成的結果、制度等的總和”。顯然，文化（文明）不僅包含了人與自然的關系，還包含了人與人的關系，或者說包含了社會的生產活動和人們之間的社會關系。也正如弗洛伊德所說：“正是由于自然界加給我們的那些危險，我們互相聯合起來了，并創造了文明”。而文明產生的內在條件，則是人本身所具有的精神特點或人性特點。
弗洛伊德還進一步指出，文化（文明）與本能是相反的，文明就是對本能的超越與壓抑。文明還要求限制人們的攻擊性本能，在這方面作出犧牲，因而在這樣一種文明中，人類很難感到幸福。在弗洛伊德看來，資本主義文化抹殺了人類社會文化，因為它顛覆了人類社會文明?？梢?，弗洛伊德對資本主義文化進行了獨特的尖銳批評，同時，他還認為，建立文明社會，豐富文化生活，就是為了實現人類的發展和幸福，而實際上當代社會的文明離人類的幸福期望還具有一段很長的距離。因而，弗洛伊德認為，要正確認識人的文化，正確對待人的各種本能，必須依靠理性和科學的力量，既要滿足人的本能需求，又要善于引導和控制這些本能的作用，充分發揮社會文明的積極作用，以此來達到解決文明中的沖突。如我們社會所實行的一夫一妻、禁止等制度，其實就是人類共同生活的需要限定人的性本能的范圍的表現，也是社會文明、家庭文明的重要內容。
弗洛伊德從心理學角度探討了文化、文明的發展，并看到了文明與本能的聯系和差異。但他把文明與本能分裂開來，認為文明就是對本能的否定、限制與壓抑，這是不全面的。因為，本能總是以文明的形式表示出來，受文明的制約。同時，在文化（文明）的引導下，本能也會得到健康的發展。
（三）精神分析與文藝
弗洛伊德認為，文明的發展雖然意味著本能的壓抑，但這種壓抑是可以得到補償的。這就涉及精神分析理論與文藝的關系問題。在弗洛伊德看來，文藝的功能就在于使讀者和作者所受本能欲望的壓抑都得到補償或變相的滿足。一切文藝作品都和夢一樣，是欲望的化裝，是一種彌補。實際生活上有缺陷，在想象中求彌補，于是才有文藝。這樣，文藝創作整個過程無非就是始于自我并終于自我。弗洛伊德關于精神分析文藝觀的基本觀點是：文藝本身是在某些受壓抑的迫切需要的推動下創造出來的，是某些無意識沖動的升華，是得不到滿足而轉入其他排遣途徑的性能量的創造物。因此，文藝是被壓抑的本能升華的結果，是無意識的象征表現，具有夢境的象征意義。而文藝作品則是一種下意識的愿望，它使人獲得一種無意識的滿足，從而使壓抑的本能得到了一種健康的滿足。可見，弗洛伊德的文藝觀一方面是提倡無意識，另一方面是主張幻想，從而形成了新穎的文藝心理系統。
弗洛伊德的精神分析文藝觀并不是從社會生活而是從個人心靈中去尋找藝術創作的根源。它否認了現實生活對個人心理及文藝的影響，又把藝術完全局限在個人的小天地里。這種文藝觀使文藝脫離了現實，走向虛無縹緲，最終對文藝是有害的。
三、精神分析的發展趨勢
現代精神分析的特點基本上都是在弗洛伊德和榮格所建立的精神大廈的框架內，那么，精神分析的未來又該是什么樣的呢？
首先，是“適應性”的概念。“適應性”的概念對精神分析的整個框架起著至關重要的作用，因為“適應的才是健康的”。因此，人們便發現，世界上最美好的東西不一定就是適應自己發展的東西，而適合自己的才有利于自身的發展，只有這樣，人才獲得一種真實的健康，而不是失去適應而進入一種“亞健康”狀態。
其次，是精神分析的生物學趨勢，即人的心理活動接近于動物習性。但是，把人“生物化”也是一種危險，如用克隆人去發動戰爭，這與今天美國研究的用機器人去發動戰爭一樣，最終會毀滅人類的社會文明和物種文明。
最后，是東方哲學引導著精神分析的發展，或者說是精神分析被東方哲學生活化。東方哲學的起點是整體觀，強調的是天人合一，而精神分析在方法上基本是分裂的、破壞性的，強調的是主客觀分離?？梢?，現代精神分析中的一些系統觀點，無不受東方思想的引導和影響。
總之，精神分析實現了兩極化的發展，一極是分裂性的，一極是強調整體和綜合，甚至是整合。但更大的希望在于精神分析與東方哲學的融合，可以說，精神分析的未來在東方。當然，這只代表筆者個人觀點，也有人認為精神分析的未來在西方。但作為東方的一分子，我們更應該肩負起精神分析未來發展的重任。
【參考文獻】
[1]弗洛伊德.精神分析引論[M].北京：商務印書館，1986
[2]弗洛伊德.文明及其缺憾[M].合肥：安徽文藝出版社，1987
[3]弗洛伊德.圖騰與禁忌[M].北京：中國民間文藝出版社，1986
[4]包華富.弗洛伊德心理學與西方文學[M].長沙：湖南文藝出版社，1986
[5]車文庫.弗洛伊德主義評論[M].長春：吉林教育出版社，1992
[6]楊一濤.對弗洛伊德無意識理論的一點新認識[J].外國文學研究，1997（2）
[7]王樹洲.弗洛伊德及其精神分析學說[J].無錫教育學院學報，1995（1）
[8]王光榮.弗洛伊德社會文化觀述評[J].南京師大學報（社會科學版），1999（2）
[9]張寧.精神分析學一個重要概念演變的文化意義[J].河南教育學院學報
（哲學社會科學版），2000（2）
[10]余祖偉.精神分析理論與現代社會文化[J].內蒙古師大學報（哲學社會科學版），2001（4）
精神分析心理學主要觀點范文第2篇
奧爾波特在克利夫蘭接受了中學教育，雖然在同年級的100個學生中排名第二，但他并不認為自己具有卓越創造力。1915年他考入哈佛大學，主修哲學和經濟學，選修心理學和社會倫理學，后者對他產生了深遠的影響。1919年，奧爾波特以優異成績獲得文學學士學位，畢業后在土耳其伊斯坦布爾的羅伯特大學教授英語和社會學。1920年回到哈佛，1921年獲得文學碩士學位，1922年獲得心理學哲學博士學位，他撰寫的博士論文是《適用于社會診斷問題的人格特質實驗研究》。從選題看，奧爾波特遠離了當時占主流地位的精神分析，而是討論了尚處于萌芽階段的特質理論，這也許是美國大學中第一個關于此主題的論文，他也注定將成為一名拓荒者。從1924年起，奧爾波特開始在哈佛大學任教，開設了美國最早的人格心理學課程。此后，除了1926年到1930年在達特茅斯大學作為助理教授外，他的整個學術生涯都是在哈佛大學度過的，其學術資歷發展脈絡為：1930—1936年任助理教授，1936—1942年任副教授，1942—1967年任教授。
奧爾波特一生都致力于改進關于“人是什么”的概念。他于1937年出版的《人格：一種心理學的解釋》（Personality：A psychological interpretation）成為人格心理學獨立的標志；1961年出版了關于人格最重要的著作《人格的類型和成長》（Pattern and Growth in Personality）。其他論著還包括《個人與信仰》、《偏見的本質》和《謠言心理學》等。
奧爾波特在有生之年曾獲得過許多榮譽。1939年，他當選為美國心理學會主席；1963年，榮獲美國心理學會金質獎；1964年，榮獲美國心理學會杰出科學貢獻獎。1967年10月9日，奧爾波特因肺癌去世，這一天距他70歲的生日還差1個月。
一、奧爾波特建構人格理論的背景
奧爾波特反對精神分析過于強調無意識，他認為一個健康人具有理性觀念和意識功能，他們活動的力量完全是能意識到的、可以控制的，而潛意識只有對偏態、變態的人才會發生作用。奧爾波特也反對精神分析以病態人格作為主要研究對象的做法，在他眼里正常與不正常并非是連續的序列，而是截然不同的類型。因此，奧爾波特選擇健康成人作為主要研究對象，而很少涉及精神病人，他的人格理論體系是面向健康人的。奧爾波特還反對精神分析對童年經驗的夸大，他強調的是當下，是此時此刻的影響。盡管他同意弗洛伊德提出的本能對幼年期的行為動機有相當的解釋力，但他不相信本能論可以解釋變化的、即時性的大多數成人的動機。這是奧爾波特建構健康人格理論的認知基礎。
奧爾波特的健康人格理論得以形成，還源于他對早期行為主義的批判。行為主義作為一種刺激—反應心理學，將人格視為一切動作的總和，是各種習慣的最后產物，這點為奧爾波特極力反對。他拒絕將人看作一個純粹的“反應”機器，相反，他認為人類可以更為積極，人在很大的程度上是主動的，是受到自己的意圖和價值觀所驅使的。雖身處行為主義關于機械、被動和回歸驅力的觀點盛行的年代，奧爾波特仍堅持認為意識是心理學研究的主要目標，特質是人格的元素。行為主義認為個體行為僅產生于很少幾種基本的內驅力或需求，而奧爾波特提出的動機的“機能自主”則打破了這樣的信念，他重視自我的功能，并提出自我發展的階段理論。這是奧爾波特建構健康人格理論的行為基礎。
此外，奧爾波特深受“美國心理學之父”威廉·詹姆斯（William James）的影響，他從詹姆斯那里繼承了人文主義和折衷主義，不但關注自我，關注意識，在解釋不同層面的心理狀態時，還應用各種心理學理論，博采眾長，甚至能應用哲學和文學的材料。奧爾波特的健康人格理論還得益于早期形成的人本主義、存在主義和格式塔心理學的影響，強調人的潛能發展，人的獨特性、尊嚴與價值，強調此時此地對人的影響；強調整體和意識經驗，關注現象場，重視對現象場的直接描述，反對任何將整體拆分成部分的還原主義研究趨向。毫無疑問，奧爾波特從中汲取了理論建構所需的各種養料。
二、奧爾波特的健康人格心理學
（一）對人格的界定
奧爾波特在追溯人格術語歷史后，又詮釋了在神學、哲學、心理學、法律、社會學等領域的49個人格定義，然后提出了自己的第50個定義。他在1937年的《人格：心理學的解釋》一書中，給出了后來得到多數心理學家推崇的定義，“人格是個體內部決定個人獨特的順應環境的心身系統中的動力結構”。后來在其1961年的《人格的類型與成長》一書中，又把上述定義中的“決定個人獨特的順應環境”改為“決定具有個人特質的行為和思想”，進一步說明了人的行為不僅僅是適應環境，而且影響環境，使之適應人們的需要。奧爾波特的這個定義，強調了人格的獨特性，世界上絕不會存在兩個完全相同的人，了解某個特殊個體的唯一途徑就是研究這個特殊的人；同時也強調了人格的整合性，人格是一個心身系統，并具有推動和引領個體行為的動力作用。于是，注重研究個體而不注重研究制約人類的規律，成為貫穿于奧爾波特研究活動始終的主題。
（二）人格的發展階段
奧爾波特的人格發展階段觀點就是他所提出的關于自我統一體的形成過程。他把人格定義為一種“動力組織”，并把它命名為“自我統一體”，即人們認為生活中那些溫暖的、核心的和重要的行為和特征。自我統一體是人格統一的根源，是人格特質的統帥，包括個體認為對自我認同和自我提高至關重要的那些生活組成部分，也包括一個人的價值觀以及與個人信念一致的、屬于個人所有的良知。他認為，完善的自我統一體機能即人格，從出生到成年，需要經歷八個階段的發展才能實現：軀體自我感（1歲）；自我認同（2歲）；自我增強（3歲）；自我延伸（4歲）；自我映像（4-6歲）；理性運用者（6-12歲）；追求自我統一體（12歲至青春期）；理解者自我（成年）。?。ㄈ┙】等烁竦幕居^點
奧爾波特對人本主義和心理健康個體的關注先于馬斯洛。他強烈主張健康成人的人格原則，不能由動物園、兒童、過去或精神病患者的研究引申而來，所以他研究了大量機能成熟的健康成年人，提出了健康人格的六個標準，其觀點與人本主義自我實現的觀點十分相似。事實上，奧爾波特也在用另一種方式表達著自己就是一個心理健康的成年人。
1.自我擴展的能力。健康的成人有很多朋友和愛好，積極參加各種社會活動，范圍極廣。他們不以自我為中心，積極參與解決一些與自己無關的問題和活動。他們對工作、游戲與交往有非自我中心的興趣，并且家庭、社會和精神生活對他們很重要。
2.與他人關系融洽。健康的成人有能力與他人建立親密的關系，富有同情心和友愛，沒有占有欲和嫉妒心，能寬容自己與別人在價值觀上的差異。尊重別人，有健康的性態度，不會為了自己的滿足而侵犯他人的權利。他們能夠對他人表現出溫暖、理解和親近，可以容忍別人的不足與缺陷。
3.情緒上有安全感或自我認可。健康的成人能忍受生活中不可避免的沖突和挫折，經得起各種不幸的遭遇。能耐受恐懼和不安全的情緒沖擊。并且，健康的成年人具有一個積極的自我映像，可以接納自己的各個方面，不受消極情緒的支配，能保持樂觀的態度。
4.具有現實的知覺。健康的成人能夠準確、客觀地理解現實、接受現實，并不是根據自己的期望去看待事物。
5.良好的自我意識。健康的成人對自己的優缺點十分清楚，能準確把握自己的現實自我與理想自我，知道自己有什么、缺什么，能調整其相互關系。他們無須將自己的過失或弱點歸咎于他人，知道自己心中的自己與別人眼中的自己之間的差異。并且，健康的人還有幽默感，能自嘲，很少靠攻擊或性方面的話題引人發笑。他們能覺察生活中不和諧的事情，無須偽裝或者故作姿態。
6.統一的人生哲學。健康的成人有明確的人生目的。他們著眼于未來，對工作有使命感，而且全身心地投入工作。
三、奧爾波特健康人格理論的貢獻與局限
奧爾波特對人本主義心理學作出了杰出貢獻。他認為自我是個體人格一致性、動機、記憶連續性的基礎，這種自我心理學與弗洛伊德以患者和病人為研究對象，以探索潛意識為主的觀點完全不同；他強調以健康成年人為研究對象，強調研究意識、動機，重視生活目標和意義的追求，強調促進個人價值觀的建立。反對美國主流心理學中非人化和生物主義的情緒，為構建人本主義心理學理論奠定了基礎。人本主義心理學能發展成為脫離精神分析傳統、與行為主義對立的心理學的第三勢力，奧爾波特功不可沒。
奧爾波特奠定了人格心理學在心理學大家庭中的地位。在奧爾波特之前，很少有心理學家能夠像他那樣對人格定義的表述字斟句酌，對以前人格定義的分類進行深入研究，竭盡全力地全面透視人格理論。他認為人格是心理學理所應當的研究主題。奧爾波特是美國第一個開設人格心理學課程的心理學家，也是美國第一部人格心理學教科書的作者。在他的著作中所表現出來的清晰的思維、精煉的語言，成為未來理論家效仿的典范。特別是在1929年的第九屆國際心理學大會上，他發表了論文《什么是人格特質》，提出將特質作為人格的基本單位。他的理論觀點對于后來的人格心理學研究，如卡特爾的16PF、大五人格等，都有著重要的影響。
必須承認，奧爾波特的理論沒有將許多已知的有關人格的知識整合進來，也沒有對無意識動機驅動的行為、次級驅力所激發的行為做出足夠的解釋；他對人格的理解只是一個狹窄的角度，即僅僅對幾種動機做出了解釋。雖然他充分描述了心理健康成人的機能自主動機，但是他并沒有對兒童的動機、神經癥和精神病患者的動機做出解釋，也沒有對普通成年人的動機做出分析。他沒有分析神經癥和精神病患者的動機是如何形成的，也沒有討論什么會妨礙一個人成為心理健康的人，沒有提出如何能夠成為機能自主的人。雖然他勇敢地反對精神分析和行為主義是值得肯定的，但是有些觀點確實過于偏頗。
（1）把人和動物、常態和變態、兒童和成人完全對立起來，對于它們之間的連續性和同一性則缺乏研究?？梢哉f，他割裂了它們之間的關系。
（2）過于強調人格的獨特性，忽視了人的共同性和普遍性。有人批評他不是一個科學家，因為科學家通常會用共同規律的研究方法去發現普遍的規律，而奧爾波特過于強調個案法，過于強調探尋特殊性。
（3）過于強調意識和人格健康，忽視了潛意識和病理性人格，過分強調內在因素對行為的影響，忽視外在環境對行為的作用，忽視了人格的社會根源。
精神分析心理學主要觀點范文第3篇
關鍵詞：精神分析理論；青春期心理發展；教育方法
青春期是指個體的性機能從還沒有成熟到成熟的階段，在生物學上是指人體由不成熟發育到成熟的轉化時期，也就是一個人從兒童到成人的過渡時期。一般指11、12～15、16歲這個階段。正是由于青春期特殊的生理結構導致青春期特殊的心理結構，尤其突顯出運用恰當的心理學理論對處于青春期的青少年兒童進行引導教育的重要性，雖然弗洛伊德并沒有留下一些論述教育的專著， 而且他自己也曾謙稱： 教育是他尚未解決的三個課題之一，但是， 弗洛伊德仍然提及一些教育方面的問題， 而且， 他的精神分析理論蘊含了許多教育思想。
下面，簡要介紹弗洛伊德的精神分析理論和青春期的心理發展特點。
一、弗洛伊德的精神分析理論
（一）心理結構
弗洛伊德認為，人類的心理分為潛意識、前意識和意識三個層次。潛意識是人的心理活動的深層結構，它包括人類的本能及原始沖動。前意識是介于無意識和意識之間的一部分，其功能是在意識和無意識之間從事警戒任務，它不允許無意識領域中的本能沖動隨便進入意識領域。意識則是心理結構的表層，它面向外部世界，是由外在世界中的種種文化內容構成。
（二）人格結構
弗洛伊德將人格的結構分為"本我""自我"和"超我"三個部分。"本我"追求生物本能欲望的滿足，是人格結構的基礎，是人格中一個永存的成分。遵循"快樂原則"，如果受阻或被遲誤，就會出現煩擾和焦慮。"自我"介于"本我"和"超我"之間，按著"現實原則"活動。"自我"通過與外界環境的接觸，經由特殊學習獲得特殊的發展"自我"可以對"本我"發揮指導和管理作用。弗洛伊德把代表良心或道德力量的人格結構部分稱為"超我"，遵循"道德原則"。
（三）心理動力
心理動力學是精神分析理論的核心內容。縱觀弗洛伊德一生中不同學術階段對心理動力的解釋，個體保存和種族延續兩種本能同時促進心理發展，這才是弗洛伊德心理動力觀點的全部。
（四）心理發展
弗洛伊德理論的發展觀點是動力觀點的延伸，即對心理動力的動態描述。他認為，"本我"中的"無意識"沖動和，在個體發展的不同階段，總要通過身體的不同部位或區域得到滿足并獲取而在不同部位獲取的過程，就構成了人格發展的不同階段。他認為，性心理的個體發展，可分為如下幾個階段（或時期）：口欲期（0～1歲左右）、肛欲期（1～3歲）、生殖器期（3～5歲）、潛伏期（5～12歲）、性器期（12歲以后），又稱生殖器期。
（五）適應問題
弗洛伊德早期的理論認為，焦慮來源于被壓抑的力比多，一旦它找不到正當的發泄途徑，就會變成焦慮。后來，弗洛伊德也看到了自己理論的缺陷，于1926年提出了第二種焦慮論，認為焦慮是作為一種信號出現的，意味著發現了危險的情況，即所謂的"焦慮--信號說"。與焦慮相對的是一系列的心理防御機制，簡而言之，就是面對焦慮時，人們采取的非理性的、歪曲現實的方法來減輕焦慮，類似于"皇帝的新衣"。
二、青春期的心理發展
（一）青春期的心理發展包括以下幾個方面
1、生理發育與心理發展的矛盾性。
生理發展的矛盾性特點：身心發展不平衡、成人感和半成熟現狀之間的矛盾和這些矛盾所帶來的心理和行為的特殊變化；心理發展的矛盾性特點：①心理上的成人感與半成熟現狀之間的矛盾②心理斷乳與精神依賴之間的矛盾③心理閉鎖性與開放性之間的矛盾④成就感與挫折感的交替。
2、青春期的認知發展
青春期的思維發展水平達到皮亞杰所劃分的形式運算階段，這時，學生已經能夠脫離具體的物或情境用符號進行抽象思維。
3、青春期的社會性發展
自我意識的發展，青春期的主要任務是發展角色同一性，防止角色混亂；情緒變化特點表現為不能自我控制的情緒波動和青春期躁動。
（二）青春期教育方法
正如許多與弗洛伊德思想產生共鳴的青春期教育工作者們做出的努力一樣，在他的精神分析理論的影響下，探索出了一些有效的青春期教育方法。
1、將"快樂原則" 與" 現實原則"應用于教育
弗洛伊德認為，人的心理有兩種系統， 第一種是受"快樂原則"支配的， 它形成于嬰兒期。其特點是順從本能沖動， 是絕對自由的。第二種系統是受"現實原則"支配的， 它形成于嬰兒期之后，特別是青春期階段。隨著社會習俗和教育影響的加深，使人懂得要克服某些本能沖動， 以適應現實生活的要求。因此， 弗洛伊德指出， 教育作為人類的主要活動之一， 不能沒有禁律和約束，理想的教育應該是淡化沖突， 而不是抑制沖突。西方的一些教育家提倡將快樂原則和現實原則相結合， 并應用到教育實踐中去。在這種中庸的、寬松的教育中， 青春期的本能應該受到尊重， 同時， 社會公認的道德規范和社會準則也未遭摒棄。這些教育家認為， 通過這種教育將培養出個性化與社會化相結合的新一代。
2、利用宣泄等方式減輕青春期的壓力
西方的一些學者反對對青少年過多束縛、壓制， 要為青少年提供可發泄情緒的"出口"。弗洛伊德將焦慮分成三種情況，一種是客觀焦慮，指那些焦慮對象是客觀存在的，做出焦慮反應也是符合常理的，初中教師可以根據此原理， 注意幫助青少年探究及表達自身的情緒，讓客觀焦慮得到恰當的釋放；第二種焦慮是神經癥焦慮，在這種情況下，一味追求自己本能的滿足可能會導致個體受到外界的懲罰，由此產生的情緒體驗即為神經癥焦慮，此時，教師可以重視通過藝術、游戲及其它表現形式來是青少年兒童擺脫害怕、焦慮及其它消極情緒；第三種焦慮是道德焦慮，指個體的行為與超我的標準相抵觸時，產生的罪惡感和羞恥感，教師一方面可以幫助他們對這三種焦慮進行客觀的區分，另一方面，在青少年兒童從事游戲等活動時， 創造自由活動的氣氛， 并觀察和記錄青少年的行為舉止，了解他們的需求和愿望，進一步給予他們正確的指導和及時的幫助。
3、遵循教育規律進行青春期教育
青少年個體進入青春期首先應該具備的能力就是有意識的自我控制能力，這種自律性的獲得，是一個持之以恒、循序漸進的"習得"、"養成"的過程，他需要青少年兒童從懂事開始就進行一個類似于"宗教戒齋"的培養，即嚴格要求自己可以自主調控自己的情緒和行為，這種自控能力實際上也是一個少年人立志或樹立理想的過程。而這種習慣的養成是需要特別的關注及督促的，教師和家長應該在遵循青少年兒童自身發展規律的基礎上，結合教育的階段性給予及時持久的幫助，尊重他們的獨立意識，以友相待，引導他們正確接納自己的變化，正確對待自己成長、發展中所遇到的困難和挫折。
總而言之近幾十年以來，青春期出現加速發展的現象，從而形成青春期縮短化的現狀，即青春發育期提前到來，每一代人提早達到成人的成熟標準，這種具有時代性的發展加速現象是受當代經濟和科學技術高速發展、現代文明的普及以及全球氣候條件的變化等多種因素的影響所致。這種青春期普遍提前的趨勢給社會和教育帶來的諸多矛盾和問題，也使青春期青少年兒童的身心發展不平衡及種種危機與困難更加清晰的凸現出來，這就要求我們將心理學和教育學緊密結合起來，共同解決這一時代問題。
參考文獻：
[1]David.Shaffer.發展心理學--兒童與青少年[M].中國輕工業出版社，2005.
[2]中國心理衛生協會.心理咨詢師[M].民族出版社，2005.
[3]張明.跟蹤成熟的軌跡[M].科學出版社，2009.
[4]葉浩生.心理學史[M].華東師范大學出版社，2009.
[5]郭本禹.精神分析發展心理學：發展脈絡與思想內涵[J].南京師大學報，2009，（8）.
精神分析心理學主要觀點范文第4篇
【關鍵詞】現象學描述/心理學理解/因果說明
【正文】
雅斯貝爾斯(Karl JASPERS 1883-1969)為德國精神病理學家、心理學家和哲學家。他對20世紀精神病學的理論和實踐產生了深遠的影響。因此，除了克拉培林、弗洛伊德和布洛伊勒，人們通常把雅斯貝爾斯視為現代精神病學的“偉大創始人”。
一、精神病治療與研究
1908年，雅斯貝爾斯以《思鄉與犯罪》一文獲海德堡大學醫學博士學位。適逢畢業，海德堡精神病院院長F.尼塞爾對他的博士論文十分欣賞便收他為助手，這樣雅斯貝爾斯就在海德堡精神病院工作了6年(1909-1915)。
當時，海德堡精神病院由于有E.克拉培林、F.尼塞爾而成為德國最重要的精神病研究與治療中心。由于患有慢性支氣管炎，雅斯貝爾斯可以不按醫院規定的時間工作，準許參加所有的研究討論、參加集體查訪、聽病人病情介紹，參加關于診斷鑒定的研討。此外，他有一個供實驗用的房間，他可以選擇自己感興趣的東西進行獨立研究。他是大學生精神疾病病房中關于精神疾病和心理障礙的法律鑒定人和醫生。因此，他得以察知精神病治療學的一切方面：心理學、社會學以及教育學諸方面。在醫院“嚴格的科學精神”激勵下，雅斯貝爾斯很快成為一名既有理論修養又經驗豐富的精神病醫生。據信，他當時作出的一系列精神疾病的法律鑒定和診斷至今還收藏在海德堡精神病院中。
1913年，雅斯貝爾斯以《普通精神病理學》一書從W.文德爾班那里獲大學心理學授課資格。
1915年，他離一了醫院，1916年任心理學副教授，1917年任哲學副教授。這期間，海德堡大學醫學系曾聘他作尼塞爾的繼任人，由于健康原因，他不得不辭退聘書。但是自轉向心理學、哲學以后，他依然關注精神病學的理論和實踐。除了修訂再版《普通精神病理學》（1920、1921、1946）之外，他在許多著作中探討了精神病學的重大題材。這些著作有《世界觀的心理學》(1919)、《哲學》(1932)、《精神分析批判》(1950)、《技術時代的醫生》(1958)等。尤其是，關于諸精神病患者的病理報告又一次為精神病理學的一個特殊領域奠定了基礎。這些報告有：《斯特林堡與梵．高》(1922)、《尼采》(1936)、《預言家埃策奇爾》(1947)等。
雅斯貝爾斯精神病理學研究的第一個成果是他的博士論文《思鄉與犯罪》（1909年付?。?。1910-1913年，他除了發表許多關于近代精神病治療學文獻的短評之外，還發表了一些重要文章：《論發展與過程》(1910)、《智力測驗的方法與低能的概念》(1910)、《分析幻覺時的真實性與現實判斷》（1911、1912）、《患精神分裂癥時命運與精神病之間的因果關系及可理解關系》(1913)、《真實的知覺》(1913)等。這些文章（后被匯集成《精神病理學文章》一書出版，1963）成為雅斯貝爾斯《普通精神病理學》一書的基本骨架。
《普通精神病理學》初版于1913年，被認為是科學精神病理學的奠基之作。此書的問世標志著精神病理學第一次形成為一門科學，直到今天此書依然被視為每個精神病理學討論的基礎。自問世以來，《普通精神病理學》一書不僅對德國精神病學，而且對世界各國的精神病學實踐產生了廣泛影響。1928年、1951年、1964年，此書被分別譯成法文、西班牙文和意大利文。期間，早期精神病理學作品還被譯成日文、西班牙文和英文。遲至1963年，此書才由赫尼克、漢密爾頓譯成英文。但是，早在1933年W.麥耶—格羅斯流亡英國時，英國精神病學界就已關注起雅斯貝爾斯現象學的精神病理學了。盡管雅斯貝爾斯著作的英譯本同時在美國出版，但其影響似乎有限。究其原因，客觀上精神分析在美國長期占統治地位，無形中形成了一道嚴密屏障；主觀上，雅斯貝爾斯的康德式思維方式和寫作風格也不易為美國人理解。然而，情況正在改變。近20年來，精神疾病癥狀學的作用和影響明顯加強，因此在美國診斷學研究中出現了一股新的臨床精神病理學趨向，開始接受雅斯貝爾斯為代表的古典海德堡學派的經驗描述傳統。
二、雅斯貝爾斯精神病理學產生的歷史背景
精神病學的研究對象是復雜的精神疾病，某一歷史階段精神病學的發展不但取決于當時醫學科學水平，同時與當時占統治地位的意識形態、哲學思想關系很大。因此，首先應從20世紀初德國精神病學的歷史狀況中理解雅斯貝爾斯的精神病理學著作。
19世紀上半葉，精神病學中整體人類學觀點占統治地位，與此相應，精神疾病被理解為源于人的生活關系的疾病。但是，自19世紀后半葉起，隨著自然科學的迅猛發展，精神病學也同其他醫學學科一樣發展為一門自然科學。自然科學的精神病學倡導因果說明模式，堅持從腦病理基礎中推導出心靈事件。與疾病概念相適應，心靈疾病被視為直接的軀體后果或軀體伴發的心靈疾病，從而心靈疾病被認為是病理解剖學障礙、病理生理學障礙的副現象。進言之，科學努力的目標在于確定疾病單元，并盡可能將這一單元的癥狀學、病源學特征與腦器官緊密聯系起來。W.格里辛格、T.麥尼特、C.韋尼克、V.克拉夫特—埃賓斯等人的臨床概念，集中體現了這種自然科學的精神病學模式。
從總體上看，E.克拉培林的精神病學也屬于自然科學的軀體派傳統，但它已標志著軀體病理學取向的精神病學開始轉向臨床描述和現象學取向的精神病學?？死嗔忠試乐數目茖W態度積累臨床資料，第一次將躁狂—抑郁癥與早發性癡呆（精神分裂癥）區別開來。盡管他也確信心靈障礙的根據在于腦作用的病理改變，但與當時許多自然科學取向的精神病學家們的思辨態度不同，他堅持臨床觀察和經驗描述的基本立場。
19世紀末至20世紀初，由于哲學解釋學、現象學、精神分析等理解方法的興起，自然科學的精神病學模式開始受到沖擊，促使心理學理論從實驗的生理心理學理論進入到現象學理解的整體心理學理論。在這世紀性“心理學危機”和轉向中，雅斯貝爾斯通過精神病理學方法的系統化，通過把現象學—理解概念導入精神病理學，進一步削弱了自然科學的精神病學模式。
雅斯貝爾斯開始他的研究工作時，精神病治療學還處于一種臨床經驗的水平，沒有統一的科學體系。格里辛格認為“精神病是腦病”；克拉培林把精神病分為早發性癡呆與躁狂—抑郁癥；弗洛伊德的分析精神病治療法，盡管遭到廣泛指責，但這時已開始尖入瑞士和德國；E.布洛伊勒試圖把分析的理解進一步推廣用于精神分裂癥；R.高普根據性格、環境、遭遇來解釋癲狂癥；E.呂丁認為疾病的遺傳因子對精神分裂癥有重要意義。整個的這一門科學現出一派混亂，解剖學、生理學、生物遺傳學、分析學、神經學、心理學、社會學等等各種解釋，眾說紛紜，毫無定論。此外，理論忽而形成，忽而被忘卻，變幻不定；人們使用各種不同的術語；有人試圖把上述所有方法都使用起來，但又不知這些方法之間的界限和聯系。
雅斯貝爾斯對精神病學的現狀極為不滿，他深感精神病學的思維“停滯不前”。因此，他的基本要求是，凡研究精神病理學的人必須首先要學會思維。必須找到一種能夠清晰地描繪病癥而且能夠重新認識描繪這種疾病的語言，同時還必須弄清何謂理論、何謂科學、何謂方法、何謂理解。于是，1911年當主治醫生A.威爾曼斯請他寫本精神病理學教科書時，雅斯貝爾斯便欣然允諾。兩年后，《普通精神病理學》一書便問世。此書的宗旨是，根據方法論秩序從概念上澄明精神病理學的認識狀況。
三、雅斯貝爾斯精神病理學的基本思想
康德哲學是雅斯貝爾斯精神病理學著作的哲學基礎。按照康德哲學，世界是全體，是理念。據此，雅斯貝爾斯認為“人的全體”是哲學的對象。精神病理學關于人的知識總是有限的，并不存在系統的精神病理學知識或包羅萬象的精神病理學理論；世界上的一切知識都涉及特定的對象，都要求具有正確觀點的正確方法。所以把任何真理絕對化都是錯誤的，造成這種錯誤的原因是把特殊事物的客觀存在等同于絕對存在，把對象等同于存在自身。因此，精神病理學家必須獲取可靠的科學態度，必須用科學概念把握現實，以科學范疇概括現實。只有對特定知識采用特定標準，人們才能獲得關于心靈現象的有效知識。這種方法論上的自覺意識防止精神病理學家把特殊的對象知識轉普為教條主義的絕對知識，使他們意識到理論自身的意義而從特定理論的束縛中解放出來。
對于雅斯貝爾斯來說，心理學理論僅僅是人們為了推斷心靈基原而構想的可能的“想象”和“圖畫”，心理學理論的合理性僅僅在于這種設想的可使用性，而不在于它們所設想的東西的可能的實在性。因此，他全面徹底地拋棄了那些把某個有限的實在直接當作基原的那些理論，例如那些“腦神話學”。他認為，任何一種理論都有其特定的適用范圍，關鍵是在這些理論的可用性的范圍內正確地使用它們。如果把一種本來在有限范圍內有意義的理論加以絕對化，這種理論就會變成一種“全體知識”，一種“信仰”。
在雅斯貝爾斯那里，認識心靈生活的科學方法是理解(Verstehen)和說明(Erkl＠①ren)。理解與說明并重，且僅僅適用于有限的心靈領域。根據狄爾泰、M.韋伯和早期胡塞爾的方法論學說，雅斯貝爾斯把現象學方法引進精神病理學研究，使之與自然科學的說明方法并行不悖，促成了精神病理學中的理解與說明的方法二元論。
“說明”領悟心靈事件的基原，追索客觀化的、因果規律性的心理關系。如果在心靈中心理學地、或在大腦中生物學地發現了一個心理狀態或心理障礙的原因，那么便可以說，這個心理狀態或心理障礙得到了說明。例如，某些心理障礙的原因可以是化學的——大腦中缺乏某種材料，也可以是物理的——大腦受到損傷。因此，在“說明的心理學”中，人們循著因果鏈去探索外在于意識的原因，往往把某一化學原素或物理事件視為某一心靈事件的原因。雅斯貝爾斯把腦顱、特別是大腦皮層中高度復雜的生物學作用設想為心靈事件的前提，但他強調，心靈進程的直接的軀體基礎是不可認識的。
借助說明，可以把握“過程”(Prozess)即不可治愈的精神疾病事件。過程意味著迄今為止的心靈發展中，突然出現了逐步改變心靈活動的全新的東西，某些異物“嫁接”到人格上。一個過程是不能理解的，必須去說明。雅斯貝爾斯區分了兩種過程：心靈過程與器質性腦疾病過程。前者，如精神分裂癥改變心靈生活而不破壞心靈生活；后者，如癡呆過程則破壞心靈生活。總之，過程是一種心靈關系，對此須從腦事件或外在于意識的事件加以因果性說明。
無論何處，凡是認識最終以“外在的因果性”即以原因為根據的地方，認識都是一種說明，反之，只要認識的基礎是一種“內在困果性”，是一種動機，那么認識就成了理解。理解是對心靈現象和關系的同感再現。理解即“同感理解”，它建立在一種直接的“明證性”(Evidenz)基礎上。
現象學理解旨在直觀地再現病人意識中的直接所與物，為此它必須對一定的心靈現象進行“挑選、限制和區別”。在此，必須中止所有自然科學和心理學的假設，甚至也不追究心靈關系。在靜力學理解中再現心靈的橫斷面即“心靈的質”，雅斯貝爾斯稱之為“現象學”。現象學構成理解心理學的方法論、概念論基礎。雅斯貝爾斯把現象學稱作“主觀心理學”，并把它與“客觀心理學”對立起來。與主觀心理學不同，客觀心理學是從感官可覺察的客觀事件出發，接近其他個體的心靈生活。
如果說現象學的靜力學理解僅僅致力于零星的心靈的質，那么發生學理解則致力于心靈的關系。發生學理解旨在再現心靈的縱剖面，以期把握“心靈的東西如何以明證性從心靈的東西中產生”。通過“設身處地”、“同感”，發生學理解把心靈關系證明為“可理解關系”、“可同感關系”或“心理學的關系”。在此，可理解關系通常是能夠測定個別關系的“理想型”(Idealtypus)關系。雅斯貝爾斯區別了兩種理解：理性理解與同感理解。如果思維的內容按照邏輯規則產生，理解到動機邏輯上是手段——目的的關系，那么這種理解就是理性的理解；如果只是通過理解者對對象的移情，動機才清楚，那么這種理解就是同感理解。
理解的主要依據在于理解者自身的主觀體驗。他要理解如何從印象中產生出感受、從感受中形成希望、狂想、恐懼等心理狀況。通過認識可理解關系，發生學理解領悟到“人格的發展”(Entwiklung einer Pers＠②nlichkeit)。人格的發展，其特征是它本身就是可理解地發展的。因此，如果一個人在其一生中沒有不可理解的、產生新東西的“大波折”，便可以按照他的秉性來理解他的一生。
從理解與說明這一方法論分立中產生出心靈現象的原則性區分：發展與過程。把發展與過程區分開，是通過克拉培林為世人所知的。但是，重要的是雅斯貝爾斯通過這一區分，得出了一條對精神病學的發展具有深遠意義的假定：理解的局限性與說明的無限性。由于主觀移情能力以及客觀可移情性這兩個方面的限制，理解到處受到局限。反之，說明沒有確定“原則性界限”，它由于對象的緣故而成了包羅萬象的東西。這樣，無法再理解的時候，卻可以說明。
“可理解性”(Verst＠①ndlichkeit)與“不可理解性”(Unverst＠①ndlichkeit)的標準是“明證性”，即一種主觀標準。因為一方面，作為全體，可理解關系也會經歷某種因果說明。另一方面，在“心理過程”范圍內，也存在可理解關系。因此，在同一心靈關系之內，說明與理解可交錯把握。但原則上，理解的界限就在心靈關系在人格發展中得不到整合的地方，即過程剛剛開始的地方，例如，先天性經驗性格的現實，器質性疾病、精神病、生存現實等。簡言之，心理學理解的界限就在生物學的因果機制起作用的地方。
對雅斯貝爾斯而言，關于可理解性（心靈發展）與不可理解性（心靈過程）的區分，至多是描述性癥狀學的劃分，而不是疾病分類學的劃分。但是，根據雅斯貝爾斯關于“可理解性”與“不可理解性”的區分，也可用作一種鑒別診斷的標準：可理解性—發展—神經癥（或非精神病的心靈生活）；不可理解性—過程—精神病。因此，根據這一區分，雅斯貝爾斯以后的精神病學、特別是K.施奈德學派進一步區分了“非病態偏離”（同感關系、反應、人格發展等）與精神疾?。ú豢衫斫獾?、只能加以說明的過程）。
雅斯貝爾斯倡導和堅持臨床精神病理學即精神疾病的癥狀學。他的一個基本論點是，精神病學的診斷依據是精神疾病的癥狀，因此疾病單元及其診斷圖式必須建立在單個癥狀和綜合癥狀基礎上。
單個癥狀(Einzelsyptom)是靜力學意義上可確定、可觀察的基本現象。例如，“木僵”：意識清醒、無反應；“躁狂癥”：運動性激動、狂歡；“精神錯亂”：語言無連貫性、行為不可理解；“偏執狂”：妄想、幻覺。判定綜合癥狀(Symptomkomplex)的主要標準是“共發頻繁性”和“異質性內容的蔓延”。雅斯貝爾斯把綜合癥狀歸納為三類：(1)器質性綜合癥狀。例如，“柯薩可夫綜合癥狀”、腦震蕩后虛弱癥狀、各種器質性癡呆等；(2)意識改變綜合癥狀。例如，譫妄、各種精神錯亂、朦朧狀態等；(3)反常心境綜合癥狀。例如，躁狂癥、抑郁癥。此外，雅斯貝爾斯還注意到了一系列“過渡癥狀”和“附加癥狀”。
根據單個癥狀和綜合癥狀，雅斯貝爾斯構想了關于精神疾病的“診斷圖式”(Diagnoseschema)。雅斯貝爾斯把診斷圖式的內容概括如下：(1)伴發心靈障礙的軀體疾病，如腦疾病、伴發癥狀性精神病的軀體疾病、各種中毒性軀體疾??；(2)重精神病，如真性癲癇、精神分裂癥、躁狂—抑郁癥；(3)精神變態獨立的反常反應、神經官能癥和神精癥癥狀。
在雅斯貝爾斯之前，人們對診斷圖式已有所了解，但首先從科學方法論角度加以反思和系統表述的是雅斯貝爾斯。這一診斷圖式經某些修正后為當代診斷學和分類學普遍采用。
四、雅斯貝爾斯對當代精神病學的影響
雅斯貝爾斯所倡導的臨床精神病理學即精神疾病的癥狀學方向對現代歐洲以及世界許多國家的臨床精神病學產生了巨大而深遠的影響，并開創了歐洲臨床精神病學的新紀元。他的主要功績在于指出精神疾病的臨床診斷的基礎是精神疾病的癥狀。精神科醫生在臨床診斷中，首先要做癥狀學診斷，然后結合人格特征、病史、病因以及癥狀動態發展病程，從而進一步確定疾病分類學診斷。所以客觀地判斷精神癥狀，對精神科醫生具有特別重要的意義。由于此，雅斯貝爾斯的臨床精神病理學被認為是臨床精神病學發展的一個里程碑。
雅斯貝爾斯把現象學方法應用于精神病理學研究，奠定了精神病理學中的現象學研究方向。他的現象學的精神病理學，強調收集和檢查異常精神狀態必須根據可觀察到的精神病人的行為表現，以及病人有意識的心理體驗所表現出來的現象，強調要盡量避免主觀猜想。
方法論和分類學是雅斯貝爾斯精神病理學的主要成就。他創造和描述了各種方法并有意識地進行各種各樣的探討。他通過區分可理解關系和因果關系、理解與說明、發展與過程等，指明了通達心靈生活的基本途徑。他的方法不僅僅是理解—說明的二元論，而是三步驟：現象學描述—心理學理解—因果說明。這三重方法集中標明了海德堡學派精神病學的方法論特征。
精神病學界長期關注的焦點之一是內源性精神病的“軀體基礎”問題。鑒于“基礎”問題的復雜性，雅斯貝爾斯在區分“可理解關系”與因果關系時，最終把這個問題擱置一旁不顧。在他那里到處顯示出克拉培林軀體學觀點的蹤跡，但他通過可理解標準中的“主觀性轉向”淡化了“軀體學派”與“精神學派”之間曠日持久的對比。因此，他的精神病理學標志著精神病學理論從克拉培林原初的疾病分類學概念進入到描述性癥狀學研究。
雅斯貝爾斯的精神病理學直接啟迪了K.施奈德的精神病理學思想。1950年施奈德發表了《臨床精神病理學》，此書被認為是雅斯貝爾斯精神病理學思想的具體應用。此書除了重申雅斯貝爾斯業已闡明的基本觀點，還澄清了許多臨床疑難問題，為科學的臨床精神病理學的日常實踐提供了可能性。
像雅斯貝爾斯一樣，施奈德也認為精神疾病的癥狀分析是臨床診斷的唯一基礎。但是，在評估軀體癥狀與心理癥狀的作用問題上，他強調軀體癥狀診斷的優先地位，其結果，在他那里，雅斯貝爾斯的描述性精神病理學便失去了疾病分類學上的中立性，被卷入到一場內源性精神病本質的爭論中去。施奈德學派認為心靈疾病本質上是一種軀體事件，進而假定內源性精神病也有其軀體基礎。根據雅斯貝爾斯的二分法即理解與說明、可理解心靈關系與不可理解心靈關系、發展與過程的區分，施奈德把心靈障礙區分為病態心靈障礙與非病態心靈障礙。并且，由此進一步把器質性精神病與內源性精神病歸結為病態心靈狀態，而把反應、發展和人格變異歸結為非病態的正常偏離。在他看來，雅斯貝爾斯的可理解關系就是量的心靈病態，而不可理解的因果關系則是質的現象。原則上，兩個領域非此即彼，不能互相過渡。
像雅斯貝爾斯一樣，施奈德也劃清了可理解關系領域與因果關系領域。但是，他受M.舍勒“同感學說”的影響，用“意義關系”、“意義連續性”、“意義合法性”等概念代替了雅斯貝爾斯的“可理解關系”概念。施奈德認為，在過程和精神病病例中，生活史的意義關系是中斷著的。因此，并非所有心靈關系都需要經歷“發生學的重新體驗”，而對于過程診斷來說，發生學的不可重新體驗性也未必總是先決條件。施奈德區分了精神病的此在與如此之在(Sosein)、精神病的內容與形式，這一區分最終限制了雅斯貝爾斯關于發展與過程的區分。
施奈德的學生G.胡貝爾首次把雅斯貝爾斯－施奈德的“方法論診斷學”應用于精神分裂癥研究。在《妄想》(1977)等著作中，胡貝爾進一步放寬了妄想問題上的理解界限。他反對把妄想(Wahn)與理解絕對對立起來，但他像施奈德一樣，堅持認為只有從不可理解性中才給推論出某一心靈狀態、妄想及一般精神病的本質。
在精神分裂癥研究中，胡貝爾運用雅斯貝爾斯的描述性現象學方法揭示了許多可理解關系，特別是揭示了類妄想精神病中生活史與人格的聯系。他以大量臨床資料證明了即便是那些“一級癥狀”(Symptom 1.Ranges)也具有部分可推導的傳記特征。例如，就“妄想知覺”這一級一特征的體驗方式而言，反常的固有關系即知覺事件的自我關系是不可理解的，但是作為類基質現象，與疾病過程相應的基礎障礙卻是可理解的。這表明，精神病和妄想并不意味著根本上是不可理解的，而僅僅意味著這里存在著心理學理解的界限。運用雅斯貝爾斯的發生學理解方法，可以證明精神病與生活史之間一大段可移情的關系。
海德堡學派及其后繼者們繼承和發展了雅斯貝爾斯所開創的現象學的“理解精神病學”。海德堡學派堅持理解與說明的二元論方法，努力把理解界限說用以鑒別不同類型的精神障礙：非病態精神障礙與病態精神狀態。
雅斯貝爾斯的一系列方法原則（如可理解關系與因果關系的二元論、發展與過程、不可理解性定理等）成為描述性現象學精神病學與精神分析之間方法論爭論和疾病分類學爭論的焦點。雅斯貝爾斯拒斥弗洛伊德的“心理學的說明”，指責他的理解心理學是一種“自我誤解”、一種“似乎理解”(Als-ob-Verstehen)，因為在他看來，弗氏實際上是在自然科學的思辨形態中從事所謂理解心理學。他認為，精神分析從事思辨理解，要求“漫無界限的可理解性”，只會導致“任意理解”，淪為一種新的“巫術形式”。反之，精神分析方面，則把雅斯貝爾斯嚴格的理解界限判定為一種方法論的“偏見”。公平而論，雅斯貝爾斯精神病學的基本依據是心靈現象、癥狀和綜合癥以及疾病單元，而精神分析的基本依據是無意識理論和心靈創傷史。由于研究取向不同，海德堡學派與精神分析學派之間長期處于一種特殊的緊張狀態中，它們彼此懷有敵意，很少能互相諒解。
除了精神分析，E.布洛伊勒的蘇黎世學派，R.高普、E.克雷奇默爾的圖賓根學派也與雅斯貝爾斯－海德堡學派方向處于尖銳對峙狀態。受弗洛伊德精神分析學說的影響，布氏和克氏先后拒絕了雅斯貝爾斯關于理解與說明的二元論，轉而接受了動力心理學的疾病單元。1911年布洛伊勒發表了《精神分裂癥》一書，開始強調精神分裂癥中發生心理學的作用和心理反應性因素。1918年克雷奇默爾則以《敏感性關系妄想》一書，另行提示了理解心靈現象的途徑。兩人的精神病學概念均不包含“理解界限”的意思。
在某種意義上，精神病學中的此在分析學方向、現象學－人類學方向也與雅斯貝爾斯的精神病理學方向處于對峙狀態。但是，這兩派之間彼此還能相互諒解，其爭論不具有論戰性質。此在分析學和現象學－人類學精神病學不是致力于孤立的個別的病理學體驗，而是致力于人的此在及其病變事件的包羅萬象的結構和秩序。雅斯貝爾斯承認此在分析學和現象學－人類學精神病學均是一種描述方法，但他指責說，哲學向研究對象之中的滲透，“意味著研究本身的毀滅”。他認為，這兩個方向無視任何理解界限，直接訴諸于人的本質，不啻“越俎代皰”，侵犯了“人的全體”這一哲學的領地。反之，此在分析學和現象學－人類學精神病學則斷定，雅斯貝爾斯的理解概念業已“半途而廢”，并因其二元論妨礙了對精神疾病的理解力。然而，在臨床觀察中，現象學－人類學卻全盤接受了雅斯貝爾斯的描述－體驗術語。
至于自然科學的精神病學方向，則進一步偏離了雅斯貝爾斯的精神病理學方向。自然科學的精神病學淵源于克拉培林的軀體病理學概念及前克拉培林神經精神病學概念，其首要方法是說明的方法和定量法。以克萊斯特、列溫哈特為代表的自然科學學派全面繼承了麥尼特、韋尼克的腦器官疾病分類學，其基本觀點與施奈德的現象學派觀點迥異其趣。生物學研究的另一翼，則側重于神經生理學、藥理化學和發生學方面，其方法論基礎是統計學的精神病理計量法以及文獻系統和等級量表。然而，精神病學的生物學研究要求對研究對象進行臨床評價，需要對臨床癥狀做對比描述和觀察。生物學研究中，標準化檢查方法和評定量表的應用，也需要以描述性癥狀做為依據。在標準化的診斷學量表上，精神病學的生物學研究恰恰打上了雅斯貝爾斯現象學術語的深刻烙印。這表明，即使是那些偏離了雅斯貝爾斯方法論的精神病學學派也不同程度地受到了現象學描述性術語的影響。
縱觀雅斯貝爾斯對同時代精神病學家的影響，盡管發現有許多重要的研究者曾受到他的影響，但只有少數幾個人堅持他的事業。在他們中間，是否有一個堅持了他思想的豐富性并能夠將這種豐富性與視野的廣度和具體觀察的深度相結合，這個問題只能由有關專家們來評判。
自《普通精神病理學》問世以來，雅斯貝爾斯的方法論態度一直是國際精神病學界長期爭論的熱點。迄今，討論的焦點集中在“雅斯貝爾斯定理”即“不可理解性定理”(Unverst＠①ndlichkeit-Theorem)。眾所周知，精神分裂癥是最常見的精神病，妄想則是精神分裂癥最常見的癥狀之一。鑒于精神分裂癥的病因尚未闡明，如果教條主義地運用“不可理解性定理”，那么理解者勢必過早地放棄對精神變態世界的深入理解。顯然，在精神病實踐中，若把理解與說明形而上學地對立起來，將不利于深入分析與妄想息息相關的生活事件。
毋庸諱言，現象學－人類學精神病學、精神分析取向的精神病學等為更好地理解內在精神疾病，為最大限度地逼近病人主體性作出了重要貢獻。但同樣不可否認，雅斯貝爾斯的理解界限說，有助于理解者尊重精神病人個體的秘密和特殊性，使病人免受全面理解欲的操縱。他的多元方法論立場有助于精神病學家防止任何個別方法（無論是解釋學的理解方法，還是自然科學的說明方法）的絕對化和迷信化。當代精神病學的基本趨向是多元化，即不同概念、方法之間的相互對立、相互趨向、相互滲透。這也說明，雅斯貝爾斯的多元方法論立場是正確的，是能夠經得起實踐檢驗的。
克拉培林精神病學的基礎是臨床疾病分類學原則即自然的疾病單元，而雅斯貝爾斯精神病學的基礎是主體體驗即病人的內在世界。雅斯貝爾斯的精神病理學為現象學的理解精神病學打下基礎，并使精神病學的理論從疾病分類學的基礎上進入描述性癥狀學研究。通過這一轉變，精神病治療學克服了病人與醫生之間的情感距離，獲得了一種新的個人維度。雅斯貝爾斯用“生存與生存的關系”標明了醫生與病人之間的個人關系，從而把一切精神治療法的意義都歸結到“生存交往”(Existentiellen Kommunikation)的視域。質言之，他的“生存交往”概念為當代精神科醫生的“參與觀察”提供了理論根據。
參考文獻
[1] K.Jaspers:Philosophische Autobiographie，München 1977.
[2] K.Jaspers:Allegemeiene Psychopathologie，Berlin 1913(9.Aufl.1973)
[3] K.Jaspers:Gesammelte Schriften zur Psychopathologie，Berlin，G＠②ttingen，Heidelberg 1963.
[4] K.Schneider:Klinische Psychopathologie，Stuttgart 1950(11，aufl.1976).
[5] G.Huber，G.Gross:Sahn.Eine deskriptiv-ph＠①nomenologische Untersuchung Schizophrenen Wahnhs. Stuttgart 1977.
精神分析心理學主要觀點范文第5篇
Abstract:The psychoanalysis school of thought's education philosophy take the classics psychoanalysis theory as a foundation, has the important enlightenment now to young people's Ideological and political education. Through the psychoanalysis education philosophy's guidance, implements the correct emotion guidance to the young people, raises the political demand consciousness, strengthens the young people Ideological and political education with psychoanalysis's new method pointed and the effectiveness.
關鍵詞:青少年思想政治教育;精神分析學派;教育觀。
key word:Young people Ideological and political education Psychoanalysis school of thought Education philosophy
少年智則國智,少年強則國強。青少年是祖國的希望和民族的未來,如何把新時期下的青少年思想意識潛能發揮到最大,引導青少年在這個飛速發展、紛繁復雜的社會中樹立正確的價值觀和人生觀,已成為青少年思想政治教育工作者的一大挑戰。近些年,傳統的思想政治教育模式已逐漸不能適應當今青少年身心發展和社會進步的需求,導致對青少年思想政治教育的效果并不理想。由弗洛伊德創立的精神分析學派的理論指出青春期是人的第二叛逆期,是人生的關鍵過渡,是由童年到成年的一個重要轉折點,并且青少年時期的本能欲望、情感記憶、認知水平和人格發展等,對成年后的行為方式、思想觀念和道德情操的形成具有極大的影響,這時的負性記憶或認知失調,很容易引起成年后的不良行為或心理失調,所以加強對青少年的思想政治教育,應對當今社會青少年身心發展過程中的新問題,探究教育過程中的新方法,已成為思想政治教育工作者十分迫切的任務。以潛意識理論為基礎的精神分析學派的教育觀為我國新時期青少年思想政治教育的開展提供了新方法和重要啟示。
一、精神分析學派教育觀的基本內涵
精神分析學派是由弗洛伊德創立的現代西方心理學最主要流派之一,這個學派以研究人的精神層次、人格結構、性本能、心理防御機制等理論為特點,對20世紀乃至當今社會的人格教育、德育教育等發展產生了深遠的影響。
精神分析學派把人的人格結構分為本我、自我和超我三個層次。本我即原我,是指原始的自己,包含生存所需的基本欲望、沖動和生命力。自我是自己可意識到的執行思考、感覺、判斷或記憶的部分,自我的機能是尋求“本我”沖動得以滿足,而同時保護整個機體不受傷害。 超我,是人格結構中代表理想的部分,它是個體在成長過程中通過內化道德規范,內化社會及文化環境的價值觀念而形成,其機能主要在監督、批判及管束自己的行為。精神分析學派教育觀就是以對人的情感引導,對本我、自我和超我三者之前矛盾的協調為內容的,利用科學方法使受教育者的本我、自我和超我三者充分協調,促進其形成健康的心理、健全的人格、正確的價值觀和人生觀。
心理防御機制理論是精神分析學派的重要理論之一,它探究的是自我的一種防衛功能。很多時候,超我與原我之間,原我與現實之間,經常會有矛盾和沖突,這時人就會感到痛苦和焦慮,這時自我可以在不知不覺之中,以某種方式,調整一個沖突雙方的關系,使超我的監察可以接受,同時原我的欲望又可以得到某種形式的滿足,從而緩和焦慮,消除痛苦,這就是自我的心理防御機制。精神分析學派的教育觀就是要通過教育者對人的心理防御機制形式的合理利用,去引導受教育者保持良好的心態。
總之,精神分析學派的教育觀是以潛意識理論為基礎、協調人格結構為內容、合理利用心理防御機制為手段的教育觀。
二、精神分析學派教育觀與青少年思想政治教育過程的啟示
青少年思想政治教育是指對青少年用一定的思想觀念、政治觀點、道德規范,施加有目的、有計劃、有組織的影響,使他們形成符合社會所要求的思想政治品德的社會實踐活動。青少年群體有其身心發展的特殊性,思想觀念的易受誘導性和人格發展的不穩定性,因此,在對青少年實施思想政治教育工作的過程中引進精神分析學派教育觀的新方法是十分必要的。我認為精神分析學派教育觀給我們青少年思想政治教育過程提供了以下幾點啟示:
1.充分發揮潛意識教育在思想政治教育過程中的作用。
(1)增強教育主體的人格感召力。教育者的人格是他們在教育和生活實踐中形成的一種內在綜合品質。思想政治教育工作者應用自己的模范行動言傳身教,用高尚的品格和人格魅力,使受教育者的潛意識對美德產生認同感。
(2)增強教育內容的滲透力。潛意識教育是一種“隱性教育”,是用間接滲透的方式進行的。第一,教育者要寓教于樂。如開展社會實踐活動、社團活動等,使青少年在參加活動過程中,不斷提高思想道德素質。第二,教育者要寓教于文。如通過戲劇、電影、繪畫、音樂等文學藝術形式來感動人,提高青少年接受教育的興趣,調動他們的積極性和主動性。
2.思想政治教育不能一味“灌輸”,要充分激發青少年潛能,啟發創造力和想像力。
(1)充分利用教育過程中的情感升華。精神分析所謂的“升華”,指的是個人將被壓抑的欲望或心理能量移用到對社會有益的、高尚的創造性活動上去。升華作用能使原來的動機沖突得到宣泄,消除焦慮情緒,保持心理上的安寧與平衡,使人的創造潛能得以發揮。為此,教育者應給予青少年充分的學習自由,多開展探索性研究和社會實踐活動,鼓勵青少年在社會實踐中發現自己的能力,獲得成功體驗,消除無能感,得到他人認可的同時也會對社會產生認同感。
(2)消除權威壓制給教育者帶來的恐懼感。恐懼是不安全感、失敗和不能自我接受的情緒反應。在思想政治教育過程中,教育者要盡量避免硬性灌輸和嚴厲訓斥。師生良好的情感溝通,對學生人格尊重,活潑的教學形式,有利于開發學生的創造潛能,有利于把他們的能量引導到創造性的、有意義的活動中,使他們在活動中實現自身的價值并體會到對集體的歸屬感。
三、結論
隨著全球化的進一步深入,中國傳統文化的演變、外國社會思潮的影響和國內政治經濟的發展,現存的思想政治教育存在的不足越發明顯:學校教育只偏重于“外加”社會性內容,忽視內在的、最基礎的、解決“可接受性”問題的心理健康教育。正因為忽視和缺少這一前提和基礎,現代社會才出現“外加的”與“內在認可的”兩者間距離越拉越大,即青少年逆反現象嚴重,對外在主流宣揚的價值理念的內在認同性越來越少。傳統的基本上固守于“教材中心”、“教師中心”、“課堂中心”的教育觀,已明顯地阻礙了青少年的全面發展。精神分析學派的理論及教育觀,揭示了青少年成長過程中所遇到的矛盾、沖突及其內在根源,著重從個人心理的立場去關注個人和社會之間的關系,為思想政治教育工作的改革和完善提出了頗具可行性的啟示。
青少年的健康成長是一個社會可持續發展的根本保障,對青少年實施良好的思想政治教育也是弘揚我國社會主義核心價值觀,構建以人為本的和諧社會的重要措施。因此,借鑒精神分析理論及教育觀的優秀成果,克服現有教育過程中的弊端,解決社會實際問題是十分必要的。把傳統思想政治教育與精神分析教育觀的新方法相結合,充分激發青少年的潛能,有力引導好他們的情感發展,促進青少年的全面發展、健全人格的形成和自我價值的實現,為社會的健康發展提供有效的人才保障。
參考文獻:
①沈德燦.精神分析心理學[M].杭州:浙江教育出版社,2005:392―396.
②施春華.論思想政治教育心理學[J].唯實,1998(1)
③張增孝.論思想政治教育學的理論創新[J].中國青年政治學院學報,2003(4)
