土家族建筑文化

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土家族建筑文化范文第1篇

關(guān)鍵詞：土家族 保護(hù) 柜臺(tái)

一、 土家族建筑的總體審美傾向與空間結(jié)構(gòu)

傳統(tǒng)土家族大多分布在我國(guó)的武陵山區(qū)一帶，其建筑形式非常豐富，大多數(shù)屬于井院式木構(gòu)吊腳樓， 這種建筑屬于“干欄”式建筑。 “干欄”式建筑一般被認(rèn)為是由“巢居”演化而來(lái)的一種建筑形式。土家族人選擇這種建筑形式的原因有多種，其一、武陵山區(qū)的地理位置處于長(zhǎng)江以南，這些地區(qū)濕潤(rùn)多雨。選擇“干欄”式建筑有利于通風(fēng)防潮。其二、武陵山區(qū)的植被豐富，能為木建筑的建設(shè)提供大量的原材料。其三、作為山地建筑的一種類(lèi)型，“干欄”式建筑更能夠適應(yīng)武陵山區(qū)的地形地貌。

武陵山區(qū)由于其地理位置而成為西南文化與中南文化相遇的結(jié)合點(diǎn)。是巴楚兩大文化交融的結(jié)果，楚建筑的活化石，因而土家族建筑的審美傾向具有理性精神與浪漫情調(diào)的統(tǒng)一的特征。

土家族的建筑可以用恬靜與樸實(shí)來(lái)形容。土家族建筑在審美傾向上與其他少數(shù)民族有所不同，這個(gè)地區(qū)的建筑重在體現(xiàn)建筑的結(jié)構(gòu)美。強(qiáng)化建筑的穿斗結(jié)構(gòu)是土家建筑的重要特征，而對(duì)于純粹的建筑裝飾，土家人始終把它放在其次的位置。但一旦裝飾起來(lái)卻非常自由，不忌諱龍鳳。這與其他地方的少數(shù)民族建筑有很大差別。

二、 商業(yè)柜房與柜臺(tái)

柜房是指土家族建筑中具有展示和銷(xiāo)售商品的空間場(chǎng)所。柜房對(duì)于從事商業(yè)的居民來(lái)說(shuō)有很重要的意義。土家人常說(shuō)：“街上人的柜房，鄉(xiāng)里人的灶房，不得隨便進(jìn)出。” 街上人指的就是從事商業(yè)活動(dòng)的居民。柜房實(shí)質(zhì)是聯(lián)系商家與顧客的紐帶，是物質(zhì)與信息流動(dòng)的空間場(chǎng)所也是商人的生計(jì)來(lái)源，因此它就變得非常重要。

柜臺(tái)是指柜房面對(duì)顧客的窗口部分，柜臺(tái)是直接接觸顧客的地方，所有的交易活動(dòng)都通過(guò)柜臺(tái)而實(shí)現(xiàn)，柜臺(tái)因此成為建筑功能與視覺(jué)形式上的焦點(diǎn)。在這個(gè)人群相對(duì)會(huì)大量停留的場(chǎng)所，土家族建筑適當(dāng)采用裝飾來(lái)體現(xiàn)土家建筑的審美意象。

湘西芙蓉鎮(zhèn)土家族的柜臺(tái)在建筑空間中具有長(zhǎng)、大的體量、結(jié)構(gòu)上采用粗壯的木料和樸實(shí)的裝飾形式，具有粗壯、厚重、秩序的藝術(shù)特征。這種體現(xiàn)和強(qiáng)化結(jié)構(gòu)的特征使得土家族建筑具有其獨(dú)特性。

三、價(jià)值

作為歷史文化的遺產(chǎn)之一，土家族的柜臺(tái)設(shè)計(jì)具有重要的價(jià)值。作為建筑的一個(gè)組成部分，柜臺(tái)能體現(xiàn)土家族人們的歷史文化特征，因此柜臺(tái)具有民族文化遺產(chǎn)的研究?jī)r(jià)值。作為土家民族的建筑藝術(shù)的“亮點(diǎn)”柜臺(tái)又具有一定的建筑藝術(shù)的研究?jī)r(jià)值。作為旅游開(kāi)發(fā)的原始條件和獲取生計(jì)的場(chǎng)所，柜臺(tái)又同時(shí)具有經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)價(jià)值。

四、 作為功能的柜臺(tái)消失的必然性

土家族傳統(tǒng)柜臺(tái)正在慢慢地消失，這種消失的現(xiàn)象如果放任的話(huà)是必然而不可逆轉(zhuǎn)的。原因可以概括如下：

1. 財(cái)富的增長(zhǎng)使得傳統(tǒng)的柜臺(tái)模式已經(jīng)不能滿(mǎn)足當(dāng)前的需要，空間不夠成為改善現(xiàn)狀的動(dòng)力；

2. 外來(lái)商業(yè)空間的借鑒如超市等商業(yè)形式的出現(xiàn)使得土家族居民開(kāi)始借鑒其新的形式；

3. 人們的思想的進(jìn)步，從保守向開(kāi)放式轉(zhuǎn)換；

4. 傳統(tǒng)的文化空間讓位于商業(yè)空間（入戶(hù)門(mén)廳變超市）；

5. 人們對(duì)于本民族文化的自信心減弱，外來(lái)文化的影響使得土家人認(rèn)為傳統(tǒng)的建筑柜臺(tái)形式是落后、陳腐的象征。對(duì)于民族文化的保護(hù)意識(shí)不足，具體體現(xiàn)是當(dāng)柜臺(tái)逐漸自然腐壞的時(shí)候人們也不愿意再投入更多的精力與資金去修復(fù)它；

6. 沒(méi)有有很好的方式來(lái)保護(hù)與傳承柜臺(tái)文化的特征，如 芙蓉鎮(zhèn) 新建建筑的基本放棄原有柜臺(tái)的特征 。老街各自為政的建筑形式逐漸在喪失土家特色文化。

五、 保護(hù)與傳承的意義與方法

保護(hù)土家族建筑的形式具有重要的意義。

1. 保護(hù)土家族僅有的建筑是一件具有深遠(yuǎn)的意義的事情，而作為土家族特有的建筑元素，對(duì)于傳承土家建筑的文脈具有借鑒意義。

2. 同其他特色建筑元素一起構(gòu)成了具有特色的土家建筑意境。是土家建筑文化在空間上的具體體現(xiàn)。

3. 是可以同其他民族之間進(jìn)行文化交流的內(nèi)容，旅游價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值可以給土家人民帶來(lái)經(jīng)濟(jì)效益。

對(duì)于土家族柜臺(tái)的保護(hù)方法，也是本文思考的內(nèi)容之一。筆者認(rèn)為，可以從以下兩個(gè)方面來(lái)保護(hù)與傳承土家族建筑的柜臺(tái)形式。

首先修復(fù)原有柜臺(tái)，保存現(xiàn)有特征。現(xiàn)有的柜臺(tái)歷史悠久多見(jiàn)于幾十年前，經(jīng)過(guò)時(shí)間的磨礪大部分已經(jīng)處于毀壞的邊緣。而保護(hù)柜臺(tái)與柜臺(tái)的藝術(shù)特征的最有效的方法就是修復(fù)。修復(fù)可以最大限度的保持原有建筑的特征對(duì)于柜臺(tái)的原地應(yīng)大量使用修復(fù)的方法，使得古老的文化遺產(chǎn)得到保護(hù)。

另一種保護(hù)方法就是，在新的建筑設(shè)計(jì)上面借鑒傳統(tǒng)土家族建筑的形式，批判的繼承與發(fā)揚(yáng)。設(shè)計(jì)師可以深入土家族地區(qū)，研究各種柜臺(tái)的尺度。將那些正在消失和將要消失的建筑元素通過(guò)各種途徑記錄下來(lái)。例如，建筑測(cè)繪、攝影、訪(fǎng)談?dòng)涗浀确绞健Ｔ谛陆ńㄖ木唧w設(shè)計(jì)上設(shè)計(jì)師可以根據(jù)實(shí)際情況，以原有柜臺(tái)作為原始借鑒來(lái)創(chuàng)作新的建筑，以保持土家族建筑的文化特征。這種方法也可以運(yùn)用到周邊區(qū)域的旅游開(kāi)發(fā)項(xiàng)目上，作為其他土家族地區(qū)古鎮(zhèn)旅游區(qū)開(kāi)發(fā)的借鑒，經(jīng)過(guò)大量的實(shí)踐證明這種方法還是十分有效的一種保護(hù)方法。

實(shí)踐：

黔江濯水古鎮(zhèn)位于重慶市東南，屬于典型的土家族地區(qū)。作為土家族地區(qū)的旅游開(kāi)發(fā)設(shè)計(jì)人員之一。筆者在導(dǎo)師的帶領(lǐng)下，參與了古鎮(zhèn)的大部分建筑與景觀(guān)設(shè)計(jì)。其中就涉及到商業(yè)柜臺(tái)的設(shè)計(jì)，濯水古鎮(zhèn)老街是具有強(qiáng)烈的土家特征的民族建筑，其厚重的歷史文化特征使得其成為重點(diǎn)開(kāi)發(fā)的項(xiàng)目之一。在設(shè)計(jì)柜臺(tái)時(shí)，我以芙蓉古鎮(zhèn)傳統(tǒng)的土家族建筑作為范本，在設(shè)計(jì)的尺度與體量上盡可能的保持土家族的民族特征和審美傾向。

結(jié)語(yǔ)：

濯水古鎮(zhèn)的傳統(tǒng)土家族柜臺(tái)的設(shè)計(jì)是整個(gè)古鎮(zhèn)旅游開(kāi)發(fā)重要的一部分，也是對(duì)于傳統(tǒng)文化保護(hù)與繼承的一次理論與實(shí)踐的探索，對(duì)于今后的設(shè)計(jì)實(shí)踐和文化保護(hù)具有一定的參考價(jià)值和借鑒意義。

參考文獻(xiàn)：

1.張良皋李玉詳《老房子》 江蘇美術(shù)出版社：1994-12-01

土家族建筑文化范文第2篇

一、突破工作重點(diǎn)是做好民族文化工作的重要前提

縣民宗局緊緊圍繞縣委、縣政府提出的“梵天凈土，桃源銅仁，書(shū)法印江”的戰(zhàn)略目標(biāo)，以打造文化旅游大縣為契機(jī)，突破工作重點(diǎn)，把民族民間文化作為20**年的重點(diǎn)工作來(lái)抓，加強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo)，成立了民族文化工作領(lǐng)導(dǎo)小組，專(zhuān)人負(fù)責(zé)抓落實(shí)。使該項(xiàng)工作得到全面深入的開(kāi)展而未流于形勢(shì)，這是做好民族文化工作的重要前提。

二、開(kāi)展豐富多彩的民族民間活動(dòng)是做好民族文化工作的重要手段

一是做好20**年春節(jié)“七天樂(lè)”民族民間文藝活動(dòng)。我局認(rèn)真搞好春節(jié)期間的“龍騰盛世”民俗大拜年活動(dòng)，精心組織，周密安排7片龍燈具體的活動(dòng)時(shí)間、路線(xiàn)、活動(dòng)場(chǎng)所，飛動(dòng)的龍燈，歡快的花燈，充分展示了土家族的民俗文化特色，營(yíng)造了喜慶的節(jié)日氛圍，讓群眾渡過(guò)了一個(gè)歡快祥和的春節(jié)。

二是開(kāi)展花燈健身舞大賽，努力打造土家花燈品牌。3月8日，由縣民宗局、婦聯(lián)、縣文廣局聯(lián)合舉辦第二屆“土家花燈健身舞”大賽，以此促進(jìn)土家花燈的廣泛開(kāi)展，使土家花燈得以完整保存和流傳，并在傳承中不斷加以創(chuàng)新，使土家花燈具有體育性、藝術(shù)性、娛樂(lè)性，從而達(dá)到健身和娛樂(lè)目的，通過(guò)多種形勢(shì)多種渠道，努力打造土家精品花燈，塑立印江土家花燈品牌。

三是抓好民族民間歌舞調(diào)演，提煉精品節(jié)目。

為了更好地挖掘整理利用我縣優(yōu)秀的民族民間文化資源，11月由縣民宗局、文廣局聯(lián)合舉辦了第二屆“梵山凈水印江情”民族民間歌舞調(diào)演。來(lái)自全縣縣直機(jī)關(guān)和17個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)的53支表演隊(duì)伍參加了活動(dòng)，演繹了印江原生態(tài)的聲樂(lè)、曲藝、舞蹈。演員大部分來(lái)自農(nóng)村的群眾，有六七十歲高齡的老人，也有五六歲的小孩。表演的節(jié)目全是印江少數(shù)民族質(zhì)樸生活的再現(xiàn)，有鑼鼓、嗩吶、長(zhǎng)號(hào)等器樂(lè)節(jié)目，有山歌、高腔山歌、石工號(hào)子等聲樂(lè)類(lèi)節(jié)目，也有儺堂難、花燈等舞蹈戲曲類(lèi)節(jié)目。民族歌舞調(diào)演內(nèi)容豐富，異彩紛呈。通過(guò)民族民間歌舞調(diào)演，挖掘了很多優(yōu)秀的民族歌舞，如永義鄉(xiāng)編排的《茅古斯舞》，以其豪放、原始的魅力榮獲一等獎(jiǎng)，發(fā)現(xiàn)了很多少數(shù)民族藝術(shù)人才。在社會(huì)上引起了積極的反響。

通過(guò)民族歌舞調(diào)演，我縣命名了一批文化藝術(shù)村和民間文化傳承人，并予以授牌。有力地推動(dòng)了我縣民族文化工作的開(kāi)展。

此次活動(dòng)得到了專(zhuān)家的認(rèn)可，他們認(rèn)為印江民族歌舞調(diào)演節(jié)目?jī)?nèi)容豐富、形式多樣，彰顯了印江地域特色、民族文化品牌。

五是精心組織召開(kāi)民族民間文化保護(hù)與發(fā)展研討會(huì)以提升我縣民族文化品位。

20**年9月12日，我縣召開(kāi)了民族民間文化保護(hù)與發(fā)展研討會(huì)，省、地、縣有關(guān)領(lǐng)導(dǎo)、專(zhuān)家等70余人參加了會(huì)議。通過(guò)播放我縣民族民間文化宣傳片。介紹了我縣悠久的歷史，燦爛的民族民間文化，有淵源的書(shū)法文化、古樸的原生態(tài)文化、靈異的佛文化、神秘的儺文化，多彩的花燈文化等，引起了專(zhuān)家、學(xué)者濃厚的興趣，產(chǎn)生了強(qiáng)烈的共鳴。

縣民宗局近年來(lái)，對(duì)我縣的民族民間文化的保護(hù)和傳承做了大量工作，挖掘、保護(hù)、整理、利用民族民間文化工作所取得了眾多成果。先后編輯出版了《印江土家風(fēng)情》、《印江花燈》、《民族文化》等系列民族民間文化叢書(shū)，引起社會(huì)各界人士的廣泛關(guān)注，深受讀者好評(píng)。

通過(guò)召開(kāi)民族民間文化保護(hù)與發(fā)展研討會(huì)，專(zhuān)家討論了《印江土家族苗族自治縣民族民間文化保護(hù)與發(fā)展實(shí)施意見(jiàn)》，專(zhuān)家們各抒己見(jiàn)，對(duì)印江的民族民間文化保護(hù)與發(fā)展提出了精碎的建設(shè)性意見(jiàn)或建議。對(duì)我縣打造文化大縣，提升民族文化品位起到了重要的作用。

為了著力打造土家風(fēng)情旅游，提升印江知名度，11月27日至29日，經(jīng)民宗局、建設(shè)局、旅游局精心策劃聯(lián)合舉辦了貴州土家族建筑文化特色研討會(huì)。來(lái)自省內(nèi)外的40多位領(lǐng)導(dǎo)專(zhuān)家、學(xué)者參加了會(huì)議。他們實(shí)地參觀(guān)考察了我縣土家特色建筑物。有被譽(yù)為“江城砥柱”的文昌閣，古風(fēng)濃郁的依仁書(shū)院，獨(dú)具匠心的土家封火桶子，古老的宗祠建筑文化，更有民風(fēng)淳樸的梵凈山團(tuán)龍民族文化村落。會(huì)上專(zhuān)家、學(xué)者從不同的角度，闡述了各自獨(dú)到的見(jiàn)解，對(duì)印江的特色建筑科學(xué)把脈，提出了指導(dǎo)性意見(jiàn)或建議。對(duì)印江打造土家風(fēng)情旅游文化大縣提供了決策參考。

六是扎實(shí)抓好民族文化進(jìn)校園工作，培養(yǎng)后繼人才。

民宗局積極抓好民族文化進(jìn)校園工作，先后編制了《印江自治縣民族文化進(jìn)校園規(guī)劃》及其實(shí)施方案，積極申報(bào)民族文化進(jìn)校園項(xiàng)目學(xué)校。把木黃民族小學(xué)、縣民族中學(xué)作為民族文化進(jìn)校園示范學(xué)校。組織專(zhuān)業(yè)人員編寫(xiě)了民族文化校本教材。把民族文化納入課程教學(xué)。開(kāi)設(shè)了書(shū)法、擺手舞、花燈歌舞等內(nèi)容，使多彩的民族文化走進(jìn)了校園，步入了課堂，為我縣培養(yǎng)了民族民間文化后繼人才。

七是打造團(tuán)龍民族文化村，帶動(dòng)土家風(fēng)情旅游。縣民宗局大膽圍繞民族文化做文章，充分利用民族文化資源打造梵凈山團(tuán)龍民族文化村。為了打造團(tuán)龍民族文化村，帶動(dòng)土家風(fēng)情旅游，10月份由民宗局資助永義鄉(xiāng)政府組織團(tuán)龍村支兩委等24人前往黔東南考察民族文化進(jìn)村寨，收益匪淺。

三、縣委、縣政府高度重視是做好民族文化工作的重要保證

我縣的民族文化工作離不開(kāi)縣委、縣政府的高度重視和關(guān)懷。為挖掘、保護(hù)民族民間文化，自治縣成立了古籍保護(hù)工作協(xié)調(diào)領(lǐng)導(dǎo)小組，落實(shí)了保護(hù)措施，縣政府為此特解決了5萬(wàn)元古籍普查工作專(zhuān)項(xiàng)經(jīng)費(fèi)，使我縣的民族文化工作得以順利開(kāi)展。

土家族建筑文化范文第3篇

關(guān)鍵詞：文脈；景觀(guān)設(shè)計(jì)；原生態(tài)；防洪護(hù)岸

中圖分類(lèi)號(hào)：TU986 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1006-8937（2012）14-0173-02

地方文脈就是地方文化生命的基因，是物化了的地方精神，或者說(shuō)是地方文化精神在地方物化形體上的反映。地方文脈是山川靈氣、地理背景、自然環(huán)境與人文心里相感應(yīng)的文化積淀，它反映了一個(gè)地方特有的文化氣質(zhì)、文化特征和特殊的民風(fēng)名俗，是一個(gè)地方文化發(fā)展的脈絡(luò)。

1 濱江古城的文化背景

彭水苗族土家族自治縣位于重慶直轄市東南部，處武陵山區(qū)，居烏江下游。境內(nèi)居住著苗、土家、蒙古、回、侗、藏、彝、哈尼、壯、滿(mǎn)11個(gè)少數(shù)民族，是一個(gè)多民族聚集區(qū)。彭水歷史悠久。早在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，這里就誕育了巴蜀最古老的“黔中文化”。這里不僅擁有鹽、丹等珍貴資源，又有烏江、郁江水道運(yùn)輸?shù)谋憷胤教禺a(chǎn)豐富，這里還誕生了三渡烏江的紅色文化、神秘的宗教文化、驚心的流放文化。彭水旅游資源豐富。悠久的歷史文化遺產(chǎn)留下豐富多彩的人文景觀(guān)，可供觀(guān)賞研究者達(dá)80余處,其風(fēng)景名勝多集中在烏江、郁江和芙蓉江兩岸。數(shù)百年滔滔江水，流出了彭水經(jīng)濟(jì)的繁榮，流出了彭水文化的發(fā)達(dá)，其旅游文化、建筑文化、飲食文化、民間文化皆名冠四方。

2 濱江古城防洪護(hù)岸開(kāi)發(fā)面臨的問(wèn)題

從近代以來(lái)，隨著社會(huì)和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，烏江、郁江運(yùn)河的交通功能逐漸淡化，沿江兩岸古老的梯田農(nóng)耕也漸趨衰弱，地方植被遭到嚴(yán)重破壞，取而代之的是高高的水泥護(hù)壩和冰冷的商業(yè)建筑，人文景觀(guān)也大不如從前。同時(shí)，由于沿岸工業(yè)的發(fā)展，工業(yè)廢水和生活污水直接排往運(yùn)河，水質(zhì)嚴(yán)重惡化，長(zhǎng)期的用地功能演變和多階段的建設(shè)改造，又造成沿江兩岸用地功能雜亂，與運(yùn)河的文化底蘊(yùn)不協(xié)調(diào)，對(duì)地區(qū)的旅游開(kāi)發(fā)，城市精神的文化和精神的保護(hù)有很大負(fù)面的影響。烏江郁江兩岸的景觀(guān)價(jià)值、生態(tài)價(jià)值、歷史文化價(jià)值已知的不到很好的體現(xiàn)。

3 以彭水苗族土家族自治縣防洪護(hù)岸景觀(guān)設(shè)計(jì)為

例分析

3.1 現(xiàn)狀分析

3.1.1 區(qū)位關(guān)系及規(guī)劃區(qū)范圍

彭水苗族土家族自治縣，位于重慶直轄市東南部，處武陵山區(qū)，居烏江下游。北接湖北省，南連貴州省。渝湘高速公路和319國(guó)道穿過(guò)本縣，至重慶市中心200公里。縣城位于烏江，郁江交匯處，距重慶市主城區(qū)260公里。設(shè)計(jì)區(qū)域總用地面積為89公頃，范圍為烏江、郁江和九曲河的兩江一河六岸的濱水區(qū)。

3.1.2 防洪堤現(xiàn)狀分析

項(xiàng)目范圍內(nèi)防洪堤按235 m高程設(shè)計(jì)，共有垂直護(hù)坡、垂直護(hù)坡加放坡、全放坡、自然山體護(hù)坡四種形式。

3.1.3 植被現(xiàn)狀分析

彭水縣位處武陵山區(qū)，居烏江下游，原有自然植被茂盛，植物種類(lèi)眾多。但隨著近些年的市政開(kāi)發(fā)建設(shè)，山脈中的河谷地帶悉數(shù)已被開(kāi)發(fā)成建設(shè)用地，土壤破壞嚴(yán)重，原有植被也已消亡殆盡，只在臨水地帶剩下部分疏林草地。而自然山體區(qū)域由于開(kāi)發(fā)困難，所以未遭大的破壞，植被保存良好，沿烏江郁江兩岸植被郁郁蒼蒼，呈現(xiàn)出烏江畫(huà)廊的風(fēng)采。

3.1.4 水文季相分析

①豐水期。烏江豐水期最高水位漲至220 m以上，沿岸所有灘涂被水淹沒(méi)，只剩下奔流的江水與呼嘯的聲音。

②枯水期。指枯水期烏江及其支流最低水位降至205 m以下，沿岸近一半河岸灘涂露出地表，此時(shí)灘涂上生長(zhǎng)著各類(lèi)水生植物及耐濕植物，也有一定數(shù)量的鳥(niǎo)類(lèi)做短暫逗留,一派自然生態(tài)之美。

3.1.5 人文環(huán)境分析

①鹽丹文化。歷史上郁山鹽曾經(jīng)是武陵地區(qū)重要的鹽源。郁山以東地區(qū)還曾是丹砂富集區(qū)，經(jīng)營(yíng)彭水地區(qū)丹砂的巴寡清，是中國(guó)的第一位女實(shí)業(yè)家，秦始皇也為她筑“女懷清臺(tái)”而“名滿(mǎn)天下”。與此同時(shí)，烏江、郁江的水道運(yùn)輸業(yè)興起，早在巴立國(guó)前，這里就誕生了輝煌的“鹽丹文化”。

②樂(lè)器文化。蘆笙是文山苗族的主要樂(lè)器之一，是苗族文化的符號(hào)和象征，是表達(dá)苗族人民思想感情的紐帶，是苗族人民奮進(jìn)向上的精神支柱。

③節(jié)日文化。彭水民族節(jié)日眾多，包括：“四月八”節(jié)、姊妹節(jié)、苗族祭鼓節(jié)、苗族龍船節(jié)、吃新節(jié)和苗年等。

④圖騰文化。圖騰文化是整個(gè)苗族文化不可或缺的重要部分。如今散見(jiàn)于苗族民間的錦雞文化、白鳥(niǎo)衣文化、蠟染文化、鳥(niǎo)籠文化、織錦文化、蘆笙文化、背帶文化等就是鳥(niǎo)圖騰文化的歷史傳承。

⑤建筑文化。吊角樓多依山就勢(shì)而建，呈虎坐形，以“左青龍，右白虎，前朱雀，后玄武”為最佳屋場(chǎng)，后來(lái)講究朝向，或坐西向東，或坐東向西。吊角樓屬于干欄式建筑，但與一般所指干欄有所不同。干欄應(yīng)該全部都懸空的，所以稱(chēng)吊角樓為半干欄式建筑。

3.2 方案構(gòu)思脈絡(luò)

土家族建筑文化范文第4篇

一、土家族吊腳樓概述

湘西土家族民居的外部造型豐富多彩、自由靈活。步入湘西土家族村寨，展現(xiàn)的是一幅長(zhǎng)長(zhǎng)的畫(huà)卷：層層重疊的馬頭墻高低錯(cuò)落，掩映在綠樹(shù)青山與蒙蒙霧氣之中，有凌空欲飛的氣勢(shì)；輕靈秀美的吊腳樓，或融合在奇峰怪石間，或依附于河灘溪水旁，透出一分溫文爾雅的氣質(zhì)；亂石交錯(cuò)的石墻面，筆直高聳的保家炮樓，雄渾古拙，顯示出原始的粗獷與古樸…一所有這一切都依戀在湘西這塊神奇的土地上，融合在大自然之中，顯示出對(duì)自然的崇拜和原始的浪漫色彩。

只要提起湘西土家民居，人們會(huì)自然地聯(lián)想起吊腳樓，它幾乎成為湘西風(fēng)土建筑的代名詞，是湘西民居之精華所在。吊腳樓因?yàn)槠鋭e具一格的造型而產(chǎn)生了獨(dú)特的魅力。它既體現(xiàn)了湘西風(fēng)土建筑的清新秀美，舒展大方，又反映出民居形式中的古樸粗獷及其原始的野性。吊腳樓這一形式，很好地反映了湘西風(fēng)土建筑構(gòu)圖上的自由靈活和浪漫情趣，要研究湘西土家族建筑形體外觀(guān)，吊腳樓無(wú)疑應(yīng)列為重要的課題。

吊腳樓的形成與發(fā)展有著悠久的歷史。有人認(rèn)為它是由最古老的居住形式—一巢居演變而來(lái)的。據(jù)歷史工作者介紹，湘西早在周朝以前便已形成吊腳樓。在此以前，湘西少數(shù)民族先民由于經(jīng)常受害于洪水、野獸、蟲(chóng)蛇，居住方式由洞穴進(jìn)入森林，由地面改為樹(shù)上，構(gòu)木架巢，由此開(kāi)始了巢居生活。韓非《五蠹》中說(shuō)：“上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲(chóng)蛇，有圣人作構(gòu)木為巢以避群害，而民悅之，使王天下，號(hào)之曰‘有巢氏’。”這里所謂的“構(gòu)木為巢”，也就是利用自然樹(shù)木搭建窩棚或可供居住的巢居。有巢氏使人們有了這樣的安居之所，所以人們推舉他為首領(lǐng)，這便形成了部落。隨著部落的發(fā)展，受到在樹(shù)上搭建巢穴的啟發(fā)，慢慢地延伸出了在地面用柴草、樹(shù)枝搭建的巢穴的形式，后來(lái)形成了干闌式雛形。隨著時(shí)間的流逝，巢居形式大約經(jīng)歷了獨(dú)木槽巢、多木橧巢、樁式干闌、柱式干闌及架空地板的穿斗式地面房屋和樓閣式干闌等幾個(gè)階段。

土家人選址，大多位于懸崖峭壁之上，因基地窄小，為擴(kuò)大使用空間，往往向外懸挑，木構(gòu)架間用葛藤聯(lián)接，下面用木柱支撐，下不住人，這便形成了架空地板的穿斗式地面房屋和閣樓式的吊腳樓。同時(shí)為了行走安全方便，于是在懸挑的一面由藤條做成“絲檐”，類(lèi)似于直楞式欄桿，這也許就是吊腳樓欄桿的最初形式。現(xiàn)在的吊腳樓與普通平房相聯(lián)的組合方式，也可以認(rèn)為是巢居與穴居兩個(gè)最為原始的建筑形式的融合、折衷與發(fā)展的結(jié)果。雖說(shuō)這一觀(guān)點(diǎn)尚待進(jìn)一步考證與補(bǔ)充，但吊腳樓從湘西這塊土地上產(chǎn)生、繁衍，并深深地扎下根來(lái)，受到人們的厚愛(ài)，是不容置疑的。此外，吊腳樓對(duì)于湘西的陰?kù)F潮濕的氣候和山中野獸蟲(chóng)蛇的侵?jǐn)_也具有很好的適應(yīng)性。

二、土家族吊腳樓的構(gòu)造

吊腳樓在平面布局中位于正房的一側(cè)或兩側(cè)，與正房相垂直，它的開(kāi)間及進(jìn)深、屋脊高度及層高均較正房小，其構(gòu)架一般為三柱四掛、三柱六掛或三柱二掛的穿斗架。如果吊腳樓與正房同時(shí)建造，則構(gòu)造相互連成一體。后來(lái)加建的吊腳樓，則可能與正房脫離。其進(jìn)深一般與正房的次間或稍間的開(kāi)間同寬，檐口與正房持平，中柱則一般與正屋前金檁同高。

吊腳樓的屋頂一般為歇山式，少數(shù)為懸山式，坡度與正屋相同。歇山頂?shù)囊斫怯衅鹇N和不起翹兩種，不同地區(qū)起翹高度和形式也有所差別。起翹的高度一般按方5斜7原則斜出，翼角平面比正檐平身多出5~7寸。起翹做法是用一個(gè)45度的大挑梁將翼角高高托起，翼角檐口的曲線(xiàn)則是用自然彎曲的木料做檐檁而直接形成的，用材巧妙簡(jiǎn)潔（圖1）。翼角的檐口從起翹開(kāi)始，在挑枋端部釘木板捧檐。捧檐的高度依挑枋端頭的高度而定，這樣既可防止挑枋外露部分遭雨淋朽壞，又加強(qiáng)了翼角的造型。吊腳樓的廊寬在2尺8寸左右。挑廊的吊柱有吊墩和坐墩兩種做法，均由挑枋承起(圖2)。吊腳樓底層角部處理，也都是民間做法。一種是似翼角斜出45度，由挑枋支撐角部吊柱。這種做法需將挑枋后尾插入后部柱子或固定在其他構(gòu)件上，由于需躲開(kāi)角部縱橫向兩個(gè)挑枋，斜出的挑枋需在二者之下，使得較低的底層空間又降低了一個(gè)挑枋的高度，某種程度上影響了底層的使用。另一種做法是在角柱之外另設(shè)—短柱，支撐斜出的挑枋，挑枋后尾只插入角柱而無(wú)需后伸，也有不設(shè)角部吊柱，由兩側(cè)垂直相交的連枋承托角部的荷重，翼角出挑亦復(fù)如此。此種做法較易下垂，結(jié)構(gòu)受力不如前者合理。

三、土家族吊腳樓風(fēng)格及典型案例

由于湘西少數(shù)民族只有語(yǔ)言而無(wú)文字，致使各種歷史演變過(guò)程的資料極少，因而對(duì)各種說(shuō)法都難以考證。目前所能做的，只是在現(xiàn)存實(shí)體建筑資料的基礎(chǔ)上，對(duì)湘西吊腳樓的形體組合、外觀(guān)形式、比例、尺度、色彩、質(zhì)感等方面做粗略的分析。

吊腳樓經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的發(fā)展演變，至今形成了兩種不同的風(fēng)格、外觀(guān)造型相差很大，一種是清新雅致的“挑廊式”，一種是古樸粗獷的“干闌式”。如若它們同出一源，那么究竟從什么時(shí)候、在什么力量的驅(qū)使下，才導(dǎo)致了這種風(fēng)格上的分野，尚需探求。

1．挑廊式吊腳樓

挑廊式吊腳樓是因它們大多數(shù)都在二層挑出一走廊而命名的。建造挑廊式仿佛是為了追求清淡、脫俗，它不僅外觀(guān)上顯得古樸典雅，就是選址也極少于城鎮(zhèn)之中，而尋找山中的清寧。它們或位于丘壑崗巒之間，或位于漪漣池水之旁，或于蟠根附壁、山藤盤(pán)繞的峭壁之上，或于急流險(xiǎn)灘、臨水絕壁之巔。有的依山就勢(shì)而建，更顯山峰的陡峭；有的順綠水清山而筑，更顯一分幽深淡雅的秀麗。這種外觀(guān)與自然的融合是人們對(duì)自然崇拜的反映。建筑與環(huán)境的自然融合，很少有人工斧鑿痕跡。這亦是湘西風(fēng)土建筑之一大特征。（圖3）

這類(lèi)吊腳樓空透輕靈，文靜雅致。高高的翹角，精細(xì)的裝飾，輕巧的造型是它們的主要特點(diǎn)。若從地形上看，吊腳樓往往占據(jù)地形不利之處，如坡地、陡坎、溪溝，等等，而主體部分則“心安理得”地端坐在平整的基地上。這樣既彌補(bǔ)了地形的不利，圖了吉利，并很好地與自然相結(jié)合。若從吊腳樓與主體的結(jié)合方式看，有一側(cè)吊腳樓、左右不對(duì)稱(chēng)吊腳樓、左右對(duì)稱(chēng)吊腳樓等三種形式，其中以一側(cè)吊腳樓最為常見(jiàn)。在平面上有“廠(chǎng)”型和“II”型兩種。在體量上，吊腳樓與主體相比顯得矮小。從層數(shù)上看，二層、三層的都有，以?xún)蓪拥臑槎唷?/p>

“挑廊式”的名稱(chēng)只能概括一部分吊腳樓的特征。目前有不少雖保留了這種模式，但已不做挑廊，其中的種種變化將在下面實(shí)例部分詳細(xì)介紹。

吊腳樓相當(dāng)集中的澤家鎮(zhèn)金星村屬永順縣管轄。這里青山環(huán)繞，風(fēng)景秀麗，土家人民世代辛勤耕耘，繁衍生息。秀美的大自然賦予他們以藝術(shù)的靈性，成群的吊腳樓又賦予自然以智慧的靈光。金星村田宅三開(kāi)間的主體部分與兩開(kāi)間的吊腳樓直角相連，似乎形成約定俗成的“規(guī)矩”。吊腳樓下層谷倉(cāng)、上層臥室也是常見(jiàn)的“功能分區(qū)”。（圖4）

若在近距離觀(guān)看，映入眼簾的是細(xì)致的花格欄桿，合理的構(gòu)造，木材柔和的肌理，片石臺(tái)基粗糙的質(zhì)感。若從稍遠(yuǎn)距離觀(guān)看，可見(jiàn)輕靈欲飛的翹角，空透與封閉的虛實(shí)對(duì)比，樸實(shí)無(wú)華的色彩。若從更遠(yuǎn)的地方放眼觀(guān)望，隱約可見(jiàn)山林小徑蜿蜒曲折至吊腳樓下，幾步石階更增野趣。跌落的山勢(shì)、茂密的樹(shù)林，映襯著翹首聳立的吊腳樓，構(gòu)成一幅絕妙的圖畫(huà)。如果仔細(xì)分析其形體外觀(guān)，不難發(fā)現(xiàn)吊腳樓的顯眼奪目，展翅欲飛的氣勢(shì)，有意無(wú)意地加強(qiáng)了吊腳樓主體部分的視覺(jué)沖擊力。從建筑整體看，并沒(méi)有沖淡主屋，反而更顯主體建筑沉著穩(wěn)重的主導(dǎo)地位，實(shí)現(xiàn)了吊腳樓“客不欺主”的組合原則。但吊腳樓因其細(xì)致的裝修、通透的支柱、輕靈的翹角而成為視線(xiàn)的焦點(diǎn)，主體反倒頗受冷落。澤家區(qū)大部分吊腳樓都有類(lèi)似的特征。（圖5）

一些吊腳樓在形體組合上有與眾不同之處。吊腳樓與主體建筑并無(wú)完美和諧的過(guò)渡，而只是保持一種若即若離、似連非連的關(guān)系。這種屋面的直率交接，材料的直接撞擊，自然而無(wú)矯揉造作的處理手法到處可見(jiàn)。也正是這種非理性方式帶來(lái)了形體組合的靈活性。這種組合形式在很大程度上是由風(fēng)水地理決定的。吊腳樓所處地段標(biāo)高比主體建筑地坪一般要低，底層做架空的木板層以防潮防蟲(chóng)。有的吊腳樓下部支撐不同于—般，設(shè)45度角斜撐，類(lèi)似撐拱。它是用天然曲線(xiàn)形木料加工而成的，形成了獨(dú)特的外觀(guān)。（圖6）

地形地貌的情況亦是決定吊腳樓設(shè)置的重要因素。不同的地形導(dǎo)致了不同的形體組合方式，從下面兩個(gè)吊腳樓中不難體會(huì)形體與地形的關(guān)系。

吉首德夯，全村建筑基本沿小溪而建，背枕龍脈面向溪溝是風(fēng)水的基本要求；一條淙淙的溪流從吊腳樓下橫穿而過(guò)，以示財(cái)源不斷；一座石拱小橋橫臥溪上，兩旁峰巒起伏，郁郁蔥蔥，峰回路轉(zhuǎn)，溪水長(zhǎng)流，真可謂得天獨(dú)厚。就建筑本身來(lái)看，吊腳樓設(shè)在低洼溝坎之上，裝飾簡(jiǎn)單粗獷。吊腳樓下部片石柱墩及承重構(gòu)架雄渾剛勁，與上面欄桿的纖細(xì)小巧形成強(qiáng)烈對(duì)比，而主體建筑的傾斜封檐板加強(qiáng)了建筑的完整性。值得一提的是吊腳樓的形體與周?chē)分P(guān)系。湘西的工匠們憑著樸素的直覺(jué)，悟到了步移景異，對(duì)景借景之妙的真諦。不少吊腳樓位于小路旁，雖然不一定構(gòu)成底景關(guān)系，但在回家的路上首先映入眼簾的往往是吊腳樓，形成了對(duì)吊腳樓的最佳的欣賞角度。

龍山洗車(chē)河溪河邊吊腳樓，在造型、比例及與自然的結(jié)合上都是比較突出的代表。從所處地段來(lái)看，背靠大山，前為陡坎，四周樹(shù)木環(huán)繞，竹林疊翠。正房為五開(kāi)間，五柱八掛。吊腳樓有一層完全處于地坪以下，三層水平的欄桿恰好與山勢(shì)的等高線(xiàn)相呼應(yīng)。傾斜的封檐與外露的挑枋，既是很好的裝飾，又形成一種韻律。未經(jīng)裝飾的木板、欄桿，經(jīng)長(zhǎng)年風(fēng)吹雨打、日曬雨淋，已變?yōu)樗匮诺纳詈稚c自然環(huán)境渾然一體。（圖7）

土家吊腳樓雖然存在著某些差異，但總體來(lái)看卻具有許多共同特點(diǎn)，即幾乎全部使用木構(gòu)架與木裝修，一般不砌磚墻或土坯墻，因此外觀(guān)輕巧空透。

以上所介紹的吊腳樓是“名符其實(shí)”的挑廊式，形成了它們的主要特征。但有些苗族村寨的吊腳樓在挑廊的外圍全部用木板裝修，并設(shè)有木窗。這樣的外觀(guān)不同于土家的開(kāi)敞，但也保留了吊腳樓向外懸挑的特性。除上述以外，另有一些比較特殊的形式。

水邊吊腳樓（圖8）。挑廊式吊腳樓直接建于水邊的很少見(jiàn)。但王村某宅是個(gè)十分難得的例子。它位于河?xùn)|岸邊的懸崖之上，山崖怪石嶙峋，瀑布飛流直下，氣勢(shì)巍然。由于巧妙地結(jié)合了自然地形，與青山綠水、波光倒影融為一體。不論是上行還是下行，它都成了河上的—道好風(fēng)景。

王村某宅是目前見(jiàn)到的唯一多向挑廊形式例子（圖9）。該樓建于東向集市口，體量較大，平面四開(kāi)間，樓上部分在前面后面及左右兩側(cè)分別挑出走道，飾以雕欄，屋角微有起翹，遠(yuǎn)觀(guān)時(shí)整體性很好。

由于道路與地形所限，有的吊腳樓與主體部分呈約130度角相交。斜向組合的構(gòu)造方式是很隨意的，屋面的交接與屋架的過(guò)渡無(wú)一定法式。然而這卻形成了靈活的形體變化。形體與地形的巧妙結(jié)合，帶來(lái)了更多的實(shí)用空間。

以上介紹的都是在主體側(cè)加吊腳樓式，這一類(lèi)型在湘西挑廊式吊腳樓中占多數(shù)。但主體左右兩側(cè)都加吊腳樓的形式亦不少見(jiàn)。兩側(cè)加吊腳樓的有左右不對(duì)稱(chēng)與左右對(duì)稱(chēng)兩種不同情況。

左右不對(duì)稱(chēng)時(shí)，兩個(gè)吊樓往往并非同一時(shí)期所建，建筑風(fēng)格很不相同。與主體部分同時(shí)建造的吊腳樓彼此風(fēng)格協(xié)調(diào)統(tǒng)一；而后來(lái)加建的吊腳樓可能出自不同工匠之手，致使外觀(guān)成為不同風(fēng)格。它們雖建于不同時(shí)期，有不同風(fēng)格，但民間工匠都巧妙地創(chuàng)造出協(xié)調(diào)的外觀(guān)，使之成為完美的整體。湘西風(fēng)土建筑的形體外觀(guān)，并不都和諧統(tǒng)一，也不失矛盾的調(diào)和，是一種對(duì)立的統(tǒng)—體。而不同風(fēng)格、不同年代的建筑物并存，是由“分期建設(shè)”的習(xí)俗所致。湘西建筑物往往沒(méi)有確定的“竣工”時(shí)期，主體骨架完成之后，各種裝修、加建、擴(kuò)建在未來(lái)若干年內(nèi)不斷進(jìn)行著。建筑物正是在此過(guò)程中不斷完善充實(shí)，形成“多樣統(tǒng)一”與“偶成”的特性。

左右對(duì)稱(chēng)式吊腳樓比不對(duì)稱(chēng)的稍多。對(duì)稱(chēng)的形式天生就有一副穩(wěn)重嚴(yán)肅的面貌，因而對(duì)稱(chēng)式吊腳樓在外觀(guān)性格上與一側(cè)吊腳樓的輕巧活潑有一定差異，顯得更為端莊。

永順縣王村向宅（圖10）位于湘西聞名遐邇的風(fēng)景勝地王村（芙蓉鎮(zhèn)）。該宅左右?guī)缀跬耆珜?duì)稱(chēng)，吊腳樓部分稍有起翹，與其側(cè)面的亂石墻面形成很好的虛實(shí)與質(zhì)感對(duì)比。亂石墻現(xiàn)已改修為石階，前面的池塘也填成禾場(chǎng)。

2．干闌式吊腳樓

所謂“干闌式”就是底層架空、上層居住的一種形式。它也由古老的巢居形式演變而來(lái)。《舊唐書(shū)·南蠻傳》中有“山有毒草及虱蝮蛇，人并樓居，號(hào)為干闌”。我們所稱(chēng)的“干闌式”吊腳樓也有類(lèi)似的特征，故由此而得名。

“干闌式”吊腳樓似與河流急灘結(jié)下不解之緣。從對(duì)挑廊式吊腳樓的介紹中不難發(fā)現(xiàn)，它很少直接位于河灘岸邊，往往散布在崇山茂林之中。而“干闌式”吊腳樓卻相反，它們的嵯峨風(fēng)姿往往以群山為背景，以河灘作襯托，成群連片，浩浩蕩蕩地沿河岸展開(kāi)。這是干闌式吊角樓的主要特征。在土家族聚居的酉水兩岸，如保靖、花垣、永順王村等地，都是“干闌式”吊腳樓集中展示其風(fēng)采的地方。由此而形成了上述傳統(tǒng)城鎮(zhèn)的風(fēng)貌和沿河的主要景觀(guān)。它們以群體顯示出的宏偉壯闊、氣勢(shì)磅礴之美，給人帶來(lái)心靈的震撼和藝術(shù)的享受。

這種干闌式吊腳樓的外觀(guān)主要特征，是檐口、腰檐、腰廊形成的水平線(xiàn)條與下邊縱橫交錯(cuò)的垂直支撐形成強(qiáng)烈對(duì)比。它雄渾粗獷，體現(xiàn)了殘?jiān)珨啾谒频脑济溃瑢?duì)人們的審美視覺(jué)產(chǎn)生強(qiáng)大的沖擊力。這類(lèi)吊腳樓布局特征，是緊密結(jié)合地面，整個(gè)建筑物從陡坎、河岸處向外挑出，上層居住，下部由木柱支撐，底層全部架空。這種建筑形式一般選地多在溪水河流兩岸，成群連片沿河岸展開(kāi)，房與房之間常以馬頭墻相隔。但這種方式在永順老司城及澤龍村例外，筆者認(rèn)為與土家族族源有千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，這有待進(jìn)一步研究。（圖11）

此外，土家吊腳樓一般都配有精美的木雕裝飾，裝飾題材基本都是吉祥觀(guān)念的物化。這些裝飾圖案是人們借助于某些事物的屬性和特征，利用象征、諧音、假借等手法，或利用直觀(guān)的形象表達(dá)非本身意義內(nèi)容的形意手法，經(jīng)過(guò)著意加工而成，用以表達(dá)美好的祈愿。土家族吊腳樓的裝飾題材有動(dòng)物、植物、器物和人物等幾大類(lèi)。動(dòng)物類(lèi)中常見(jiàn)的有獅子、麒麟、鹿、鶴、蝙蝠、鳳凰、孔雀、蝴蝶、喜鵲、鴛鴦、雄雞等；常用的植物題材有松、竹、梅、桂、桃、石榴、牡丹、芙蓉、蘭花、、海棠、水仙、百合、萬(wàn)年青等；器物常以人工制造物為原型，如如意、古錢(qián)、花瓶、樂(lè)器等；而人物則以傳說(shuō)中的仙人為原型，如八仙、壽星、天官、關(guān)帝、鐘馗，等等。

每個(gè)民族都有自己的文化，它表達(dá)了本民族獨(dú)特的觀(guān)念意識(shí)，這些觀(guān)念意識(shí)的范圍涉及面極為廣泛，包括人生觀(guān)、道德觀(guān)、宗教觀(guān)、藝術(shù)觀(guān)、民俗信仰等。不同的民族文化雖存在著差異，但人類(lèi)的一些共同的基本生理、心理特性，使各民族在觀(guān)念意識(shí)上都有一個(gè)共同的特點(diǎn)，就是追求吉祥、幸福，希望一切事物都能對(duì)自身有利，土家吊腳樓的裝飾原則同樣體現(xiàn)了這一點(diǎn)。

注：

①本文為2013年度國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目《武陵山片區(qū)少數(shù)民族村寨文化保護(hù)與發(fā)展研究》(編號(hào)：13XM2046)階段性研究成果。

參考文獻(xiàn)：

【1】劉敦楨，中國(guó)古代建筑史（第二版）[M].北京：中國(guó)建筑工業(yè)出版社，1984．

【2】唐鳳鳴，張成城．湘南民居研究[M]，合肥：安徽美術(shù)出版社，2006．

【3】魏挹澧，方成孚．湘西城鎮(zhèn)與風(fēng)土建筑[M]．天津：天津大學(xué)出版社，1995．

土家族建筑文化范文第5篇

關(guān)鍵詞： 桑植 白族文化 漢化效應(yīng)

桑植白族并非桑植的土住民族，而是南宋末期寶v年間，因戰(zhàn)爭(zhēng)從云南大理輾轉(zhuǎn)而來(lái)，迄今700余年。桑植白族始祖為谷均萬(wàn)、王朋凱、鐘千一等人，現(xiàn)已發(fā)展為13萬(wàn)余人，谷、王、鐘、熊、李為主要姓氏，分布于桑植的7個(gè)白族鄉(xiāng)，即芙蓉橋白族鄉(xiāng)、洪家關(guān)白族鄉(xiāng)、馬合口白族鄉(xiāng)、劉家坪白族鄉(xiāng)、瑞塔鋪白族鄉(xiāng)、走馬坪白族鄉(xiāng)和麥地坪白族鄉(xiāng)[1][2]。

1.漢化效應(yīng)

處于強(qiáng)勢(shì)地位的漢文化會(huì)沖擊包括白族文化在內(nèi)的邊緣化弱勢(shì)文化。漢化效應(yīng)指的是漢族文化對(duì)其他少數(shù)民族文化的同化現(xiàn)象，如長(zhǎng)期生活在漢語(yǔ)地區(qū)的少數(shù)民族，其語(yǔ)言、服飾、食物、建筑、節(jié)日、習(xí)俗、等逐漸被強(qiáng)大的漢文化同化，本民族的文化卻在歲月的長(zhǎng)河中逐步消亡。桑植雖然是少數(shù)民族的聚居地，但多數(shù)少數(shù)民族（如土家族）已經(jīng)沒(méi)有自己的語(yǔ)言、文字、服飾、符號(hào)等元素，生活習(xí)慣與漢族無(wú)異。白族散居在桑植境內(nèi)，白族文化和土家族文化一樣，面臨“滅頂之災(zāi)”的危險(xiǎn)。

2.桑植白族文化的漢化效應(yīng)

2.1語(yǔ)言。

桑植白語(yǔ)屬漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族，特點(diǎn)是發(fā)音剛強(qiáng)、保持入聲。從現(xiàn)代白語(yǔ)的詞匯看，在白語(yǔ)詞匯中漢語(yǔ)借詞較多，并保存漢語(yǔ)入聲字讀音急促的特點(diǎn)。如頭稱(chēng)為“tè”，口稱(chēng)為“kè”，手稱(chēng)為“shě”，腳稱(chēng)為“jué”，大稱(chēng)為“dài”，買(mǎi)稱(chēng)為“mǎ”，門(mén)口稱(chēng)為“kètè”等；對(duì)于白語(yǔ)詞庫(kù)中沒(méi)有的現(xiàn)代詞匯，如汽車(chē)、洗衣機(jī)、飛機(jī)等，白語(yǔ)表述與漢語(yǔ)無(wú)異。在漢文化統(tǒng)治的當(dāng)下，白家子女（自稱(chēng)“白子、白妮”）從幼兒園至工作，接受的都是漢文化教育，說(shuō)的都是漢語(yǔ)，因此他們一生中用得最多的是漢語(yǔ)，僅在與家人通話(huà)時(shí)才說(shuō)白語(yǔ)。如此發(fā)展下去，若不加以保護(hù)，則用不了多久，土家語(yǔ)的今天就是白語(yǔ)的明天。

2.2服飾。

桑植白族崇尚白色，所以白色是服飾的主體色，再輔以其他顏色加以點(diǎn)綴。如桑植白族男子常著白對(duì)襟衣、外罩黑領(lǐng)褂，婦女則身著白上衣、紅坎肩。現(xiàn)狀是桑植白簇人在日常生活中無(wú)論大人小孩都身著漢服，根本看不到身著民族服裝的桑植白族人，哪怕到桑植白族的居住地也如此，僅在重大節(jié)日、宗教活動(dòng)等情形下才得一見(jiàn)桑植白簇服飾。在多數(shù)情況下白族服飾僅作為一種表演服飾，因此在日常生活中從服飾上已難分別桑植白族與其他民族，漢文化的漢化效應(yīng)可見(jiàn)一斑。

2.3。

桑植白族以佛教為主，特別崇拜本主（即本地之主），幾乎每個(gè)村寨都有本主廟。本主節(jié)是桑植白族的重大節(jié)日，要舉辦唱歌跳舞、舞龍耍獅進(jìn)行慶祝活動(dòng)。此外，桑植白族還信仰三元教（三元即陰歷正月、七月、十月的十五）。就信仰而言，桑植白族與云南大理白族區(qū)別不大。不同的是，桑植白族的這些宗教活動(dòng)多以宣傳為目的，頗有炒作之嫌，原始的味道在漢文化的沖擊下已經(jīng)蕩然無(wú)存。

2.4民居建筑。

桑植白族民居散雜于被徹底漢化的土家族、苗族聚居的地方，因自身文化處于弱勢(shì)地位而自然地吸收、融合周邊漢民族的建筑文化。在建筑風(fēng)格上，桑植白族民居中最典型的為幕檐轉(zhuǎn)角式民居，與“三坊一照壁”的大理地區(qū)最普遍的民居大相徑庭。在裝飾藝術(shù)上，照壁、大門(mén)、彩繪和雕刻是云南大理白族民居中最典型的四大空間裝飾要素，尤其照壁是不可缺少的裝飾元素，而桑植白族民居中已經(jīng)很少修建在大理民居中有重要地位的照壁。又如大理白族民居裝飾圖案為較具象的實(shí)物，如喜鵲、仙鶴、公雞、荷花、牡丹花等元素，桑植白族民居要么圖案簡(jiǎn)單，要么沒(méi)有圖案。

2.5桑植白族游神。

桑植白族游神是為了紀(jì)念祖先、教育后裔不忘祖德而創(chuàng)造的具有藝術(shù)性和觀(guān)賞性的民族文化活動(dòng)。游神活動(dòng)有三個(gè)環(huán)節(jié)：一為游神（即抬本主神像游行），期間要由本主唱拜祖詞（一拜祖先行路遠(yuǎn)，二拜祖先勞百端，三拜祖先創(chuàng)業(yè)苦，四拜祖先榮耀顯。家住云南喜洲瞼，蒼山腳下有家園，忠勇義士人皆曉，洱海逸民萬(wàn)代傳。），行至空曠處大家一起跳杖鼓舞并唱《白族兒女跳起來(lái)》山歌（東邊一座祥云起，西邊一座紫云開(kāi)，祥云起，紫云開(kāi)，白族兒女跳起來(lái)！）；二為娛神，即將本主神像抬到各家各戶(hù)門(mén)前，白族各家各戶(hù)必燃放鞭炮迎接；三為賽神，即將本主神像停放在廣場(chǎng)，人們圍繞本主神像盡情地唱歌、跳舞、吶喊。受漢文化的影響，桑植白族人的精神信仰正在悄然發(fā)生改變，開(kāi)始對(duì)原始祭祀活動(dòng)淡視與冷漠，桑植白族游神已然成為一個(gè)趕集（相當(dāng)于北方的廟會(huì)）載體，處在一個(gè)自生自滅的瀕危狀態(tài)。

3.桑植白族文化漢化的最本質(zhì)原因

3.1生存與發(fā)展的需要，桑植白族文化客觀(guān)上必須融入當(dāng)?shù)貪h文化之中。

桑植白族自遷入桑植后，為了生存與發(fā)展的需要，客觀(guān)上必須與當(dāng)?shù)氐母髅褡逦幕嗳诤稀Ｔ谂c當(dāng)?shù)馗髅褡逦幕绕涫菨h文化的長(zhǎng)期磨合過(guò)程中，桑植白族通過(guò)耕作、互通婚姻、興辦教育等形式，逐漸“入鄉(xiāng)隨俗”。在保留本民族文化的同時(shí)，又接受漢文化的漢化，終于在桑植這個(gè)“蠻夷之地”生根、發(fā)芽、開(kāi)花和結(jié)果。

3.2桑植白族文化與漢文化相互滲透，加劇了桑植白族文化的漢化效應(yīng)。

明清時(shí)期是桑植白族迅速與當(dāng)?shù)氐臐h族、土家族、苗族等民族融合在一起，迅速漢化的時(shí)期[4]。一是桑植白族傳遞新的農(nóng)耕方式，實(shí)現(xiàn)了民族業(yè)緣滲透。桑植白族帶來(lái)了先進(jìn)的旱地改水田、水稻種植等農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)，這些技術(shù)很快被當(dāng)?shù)貪h文化接受，改變了當(dāng)?shù)貪h人、土家人與苗人的耕作方式，實(shí)現(xiàn)了桑植白族文化與漢文化的業(yè)緣融合，并在漢文化中隨著時(shí)代的變遷而發(fā)揚(yáng)光大。二是互通婚姻，導(dǎo)致桑植白族與漢族等民族血緣融合，從而使弱勢(shì)的桑植白族文化被強(qiáng)勢(shì)的漢文化所漢化。三是桑植白族秉承重視教育的大理傳統(tǒng)，興辦教育而致漢文化有漢化桑植白族文化的廣闊舞臺(tái)，最終桑植白族文化被淹沒(méi)漢文化的大海之中。四是桑植白族與桑植其他少數(shù)民族共同漢化，逐步散失本民族的文化本性。但桑植白族文化較當(dāng)?shù)仄渌贁?shù)民族文化被漢化得慢些。

4.桑植白族文化保護(hù)

4.1科學(xué)規(guī)劃桑植白族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)。

成立專(zhuān)門(mén)的規(guī)劃小組，在充分研究桑植白族文化現(xiàn)狀的基礎(chǔ)上制訂“桑植白族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)專(zhuān)項(xiàng)規(guī)劃”，明確桑植白族文化作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目的重要意義，以制度的形式將保護(hù)任務(wù)細(xì)劃至各責(zé)任人，嚴(yán)格執(zhí)行先保護(hù)再開(kāi)發(fā)的程序，加強(qiáng)規(guī)劃實(shí)施的監(jiān)督，確保在執(zhí)行規(guī)劃的過(guò)程中不走樣。桑植縣人民政府在這方面已經(jīng)做出了嘗試，比如為有效推進(jìn)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目――桑植仗鼓舞的傳承、普及和保護(hù)，成立“芙蓉橋鄉(xiāng)桑植白族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”。

4.2開(kāi)展研究漢文化下桑植白族文化保護(hù)機(jī)制的基礎(chǔ)研究。

在設(shè)立專(zhuān)門(mén)的研究機(jī)構(gòu)與基金，開(kāi)展?jié)h文化與全球經(jīng)濟(jì)一體化活動(dòng)等背景下，桑植白族文化的歷史沿革、生存現(xiàn)狀、開(kāi)發(fā)與保護(hù)現(xiàn)狀、面臨問(wèn)題、漢化機(jī)理、保護(hù)機(jī)制、應(yīng)對(duì)策略等各方面的基礎(chǔ)研究，科學(xué)、客觀(guān)地評(píng)價(jià)桑植白族文化的文化價(jià)值，構(gòu)建桑植白族文化數(shù)據(jù)庫(kù)，形成桑植白族文化決策樹(shù)，從而為開(kāi)發(fā)、利用與保護(hù)桑植白族文化提供切實(shí)可行的理論決策依據(jù)。

4.3樹(shù)立桑植白族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)意識(shí)。

要使桑植白族文化很好地傳承與發(fā)展，必須將其作為重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)予以珍視，最關(guān)鍵的是將桑植白族文化作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，樹(shù)立桑植白族文化的保護(hù)意識(shí)[3]。一是要樹(shù)立桑植白族兒女對(duì)本民族的民族意識(shí)，培養(yǎng)他們的民族認(rèn)同感與自豪感；二是要漢文化認(rèn)可傳統(tǒng)的桑植白族文化，通過(guò)開(kāi)展廣泛的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳和展演活動(dòng)，改變漢民們對(duì)待桑植白族文化的態(tài)度，逐漸意識(shí)到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的價(jià)值和意義；三是要培養(yǎng)桑植白族文化的傳承人，使白族游神、仗鼓舞等白族文化精髓世代相傳，促進(jìn)桑植白族文化可持續(xù)發(fā)展。

參考文獻(xiàn)：

[1]張麗劍.白族散雜居地區(qū)文化的變遷[J].中國(guó)民族，2007（04）：56-57.

[2]戴楚洲.澧水流域白族來(lái)源及其特征[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2009，27（5）：40-44.