非物質文化遺產藝術

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非物質文化遺產藝術范文第1篇

【關鍵詞】古琴 非遺 保護

古琴，即中國古人所稱的“琴”，也有人以名琴代指，例如綠綺、蕉尾等。古琴音樂是中國古代雅樂和雅文化的代表，深受古人尤其是士人們的喜愛。中國古琴藝術是人類口頭和非物質遺產代表作之一，并經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄，劃分在“民間音樂”類。對于古琴藝術的保護應當遵循非物質文化遺產保護的一般原則，而鑒于古琴藝術的特殊性，筆者認為應從以下幾方面進行保護。

一、保持原真性

在中國傳統文化中，古琴音樂是雅樂，歷朝皇家和貴族朝會、祭祀、舉行典禮時無不用到。“琴”多次出現在《詩經》中，如“窈窕淑女，琴瑟友之”①，“琴瑟在御，莫不靜好”②，至少在春秋時期，古琴已是深受人們喜愛的樂器。隨著歷史的發展，彈奏古琴逐漸成了古代士人必須具備之能以資修養，并位列“琴、棋、書、畫”之首。士人們把琴作為修心的“圣器”，視古琴音樂為“正音”，古琴音樂寄寓了中國士人的正統思想，古琴音樂是一種是原生文化，是“在歷史上創造并以活態的形式傳承至今的、未經任何刻意干預、修改過的傳統文化……它保留有大量的歷史信息與文化信息”③。

古琴音樂的琴譜為減字譜，將指法名稱與弦、徽位相結合，以 為例，彈奏時左手大指按住六弦七徽處，右手食指挑六弦。圖1是琴曲《平沙落雁》的部分曲譜，和現代所常用的五線譜和簡字譜都不同，減字譜中沒有表示音長時值的符號，現代琴人為了傳承古琴藝術，把西方記譜方法用于古琴記譜，的確方便了藝術的傳承，但是同時也導致古琴音樂漸漸失去原貌。例如，《酒狂》原本有很多版本，不同的琴人根據對琴曲的理解彈奏出自己的風格，但以現代記譜法傳承的結果是，所有人演奏的《酒狂》都是一樣的，不僅失了古琴音樂的原貌，還抹殺了它的多樣性，這就得不償失了。

二、鼓勵獨特性

古琴藝術的獨特性除了表現在它有專用的記譜方法外，還表現在它的演奏和欣賞。彈過古琴的人都知道，古琴音樂講究聲韻的結合和氣韻生動，華麗深情、悅耳激昂的琴曲本就很少，如《酒狂》《廣陵散》之類并不為琴人推崇，琴人彈奏《酒狂》只為備其一格，《廣陵散》失傳是因為它殺伐之音太重。

文化的多樣性對于人類極為重要，古琴藝術的多樣性對于傳承者也同樣重要，近幾年很多琴人為保護古琴音樂，從《秋風詞》《酒狂》入手教學習者，把減字譜固定為簡字譜或者五線譜，究其原因，無非是這一類曲子接近現代音樂，流利中聽，符合大眾口味，改成現代記譜法能更便利地傳授琴曲。只是這樣做有一個隱患，易導致古琴音樂失去獨特性。中國古琴的音樂品格是清、和、淡、雅，寄寓著文人的風凌傲骨和高士超凡脫俗的處世心態。一味追求樂曲的好聽恰恰會背離古琴藝術，豈不聞有琴人說，若嫌琴音不華麗，可以去彈箏，若嫌琴曲不婉轉，可以去跳舞。古琴史上也從不認為兩人演奏不同的《秋江夜泊》，其中一個人是錯的，而把琴譜固定為五線譜之后，所有人的依譜演奏就沒什么不同了。

三、堅持活態保護

現今存見年代最久的琴譜是南北朝的《碣石調幽蘭》，從南北朝至清代琴譜不下百余種，琴曲3000余首，遺存大量關于琴制、琴藝、琴家、琴論的文獻。然而，“判斷一個民族或是一個國家傳統文化，特別是傳統技藝是否流傳了下去，所依憑的不是看它保留有多少文物，而是歷史上所創造的那些技術和技藝能否以活態的形式完整地傳承下來”④。

保護古琴藝術并非是把傳世的古琴和琴譜收藏起來，定期展覽出來，也并非是灌制成千上萬的唱片發到每個中國人手中，普及古琴音樂，而應該采取活態保護的方法。隨著現代化的步伐，受西方音樂影響的中國新音樂逐漸形成音樂文化的主流，古琴音樂在主流音樂語境中顯得格格不入，雖如此，仍有不少琴人主動傳承這一藝術。對于古琴藝術來說，保護非物質文化遺產的一個重要方面就是保護并傳承老琴人的琴藝和琴曲，避免人去藝亡的遺憾。另一方面便是遵循古琴音樂的規律，先繼承后創新。

古琴藝術的傳承應該走原來的路，老琴家怎么教，新琴人就怎么學，忌學了一點皮毛就追求創新，更不能因為它是一種非物質文化遺產就在傳承方法上勉強和國際接軌。在現代音樂的影響下，不免會有一部分人在演奏古琴時追求跌宕起伏的旋律，用現代音樂的模式處理琴曲，這并不是古琴音樂的現代化或古琴藝術的創新，這種做法會使得很多琴曲走了樣變了味兒，會導致古琴藝術的變異甚至消亡。

四、注重整體保護

在保護非物質文化遺產的過程中，不僅應該保護非遺項目本身，還應全方位保護非遺項目的生存空間。古琴藝術不單指古琴的演奏，還包括各琴派的傳承人、古琴技法、古代琴譜、斫琴法式、琴學研究等方面，每個方面又包括極為豐富的內容，忽略了哪一個方面，都無法實現有效傳承。

在不同地域生活的人生活習慣不同、性格氣質也有差別，古琴流派的劃分有著鮮明的地域特點。例如，唐朝的時候有蜀吳兩大琴派，蜀地琴人往往彈奏出激浪奔騰、激流勇進的意味，而吳聲尚清婉，如同長江流水一般，綿延不斷、逐漸消失。到了明清，古琴流派就很多了，廣陵派、浙派、川派、中州派、諸城派、閩派、虞山派、金陵派爭奇斗艷、異彩紛呈。在保護古琴藝術的過程中不能厚此薄彼，以某一流行琴派為標準，其他琴派依例而行，只要這一琴學流派有傳承的價值，就應進行保護。

古琴藝術的發展離不開華夏的文化環境，對非物質文化遺產的整體保護也包括對其生存環境的整體保護。古琴藝術的保護和傳承還有賴于傳統文化的提倡，古琴藝術所承載的不僅僅是演奏技法和制琴工藝，更重要的是中華文化和文人精神，如果傳承古琴藝術的人沒有接受過傳統文化的熏陶，脫離了古琴藝術賴以存在和發展的社會環境，他所學到的技法只能徒具其形。

注釋：

①②周振甫.詩經譯注[M].北京：中華書局，2012：2，109.

非物質文化遺產藝術范文第2篇

關鍵詞：非物質文化遺產 藝術生態系統

檢 索：.cn

非物質文化遺產指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式（如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能，以及與之相關的器具、實物、手工制品等）和文化空間[1]。非物質文化遺產藝術生態建構是文化建設的重要組成部分，不是單靠個體（傳承人）或單個團體（工作坊）傳承如此簡單，應放在整個地方的地理、空間、文化中思考。具有當地地域特色的非物質文化遺產藝術生態系統建構應是地緣下的人文活動與自然規律協作關系的建構。面對一個個子系統（如本土傳承人群體、政府管理系統、民間作坊、媒介管理、旅游市場和學校教育系統等）構成的藝術生態建構，應將非物質文化遺產傳統的文化風貌與商業價值、文化價值相融合，進行深入思考與研究。

一、梁平縣非物質文化遺產特點

粱平縣位于重慶市東部，有“民間藝術之鄉”之稱，是全國最大的非物質文化遺產縣。獨特的的自然環境和特殊的地理位置形成了以農業為主、多非物質文化遺產帶動地方經濟發展的傳統民間藝術文化強縣。其主要特點如下：

（一）梁平縣非物質文化遺產種類眾多，主要以傳統文化表現形式為主，范圍包括傳統手工藝技術和傳統表演藝術。梁平縣現有梁山燈戲、梁平木版年畫、梁平竹簾、梁平抬兒調和梁平癩子鑼鼓5個項目入選國家級非物質文化遺產。此外，又有雙桂堂、土法造紙技藝、藍印花布、梁平土陶、梁平竹雕、梁平儺戲、梁平獅舞、梁平孝歌和梁平禮讓草把龍等15個市級保護名錄，87個縣級保護名錄。

（二）多文化交融的地域文化特色。梁平地處重慶東部平行嶺谷區，在漫長歷史發展過程中，融合了巴文化、荊楚文化、中原文化為一體的獨特的地域文化特色。同時，當地明清時期由著名高僧破山禪師創辦的雙桂堂被尊稱為“西南佛教禪宗祖庭”，在中國及東南亞佛教界具有重要地位，佛教禪宗文化的融入，也影響了當地的文化發展和藝術創作。

（三）顯農耕、神話色彩，祈求平安祥和的文化心理。古代巴文化以梁平為腹地，農業生產歷史源遠流長。 梁平縣非物質文化遺產從表演藝術、禮儀節慶、民俗活動到傳統手工藝技能以及傳承下來的民間故事都以農耕文化為母體進行創造，充分反映著當地最樸實的廣大勞動人民的生活、勞動熱情。農耕文化注重穩、平安，冒險刺激的因素很少，梁平木板年畫、銅梁龍等非物質文化遺產項目都蘊含著保平安、驅邪等內容，仍然表現出敬畏神天，以期神天護佑自己。

（四）傳統民間藝術具有群體性特征。梁平竹簾、梁平抬兒調、梁平獅舞等都以集體活動為主要創作形式。像梁平竹簾畫制品，從精心選材到成品包裝入庫，前后需經過八十余道工序，大致可分為竹絲制作、備絲、竹簾制作三個部分[2]，每一道工藝不僅材料、工具十分考究。銅梁龍分扎骨、裱褙、彩繪、總裝四個大步驟，百余道工序。正是竹簾畫、銅梁龍這種工藝形態需要多名專業人士分工協調完成，只有依附于集體才得以傳承，由此呈現出群體性特征。

二、梁平縣非物質文化遺產藝術生態現狀

（一）單個個體傳承現狀。按照聯合國世界衛生組織提出新的年齡分段，對第一批至第四批《重慶市非物質文化遺產名錄項目代表性傳承人名單》中78位梁平縣傳承人整理分析來來看（表1），其年齡階段多數處于40～74歲之間，而30～40歲僅5人，基本處于壯年、中老年群體。據田野調查訪問來看，梁平縣兒童基本是在學校略有接觸，18～30歲青年接觸較少，由此可見非物質為文化研究人員較為短缺，當地傳承保護意識較弱，群眾參與接觸較少，一些非物質文化遺產民間藝術出現斷層局面。同時，梁平縣部分非物質文化遺產傳承人廣泛地分散在民間，處于分散各自管理、自生自滅的狀態，一些民間藝術面臨后繼無人和失傳的局面。

（二）群體傳承現狀。就目前來看，梁平非物質文化遺產各門類之間缺乏聯系，相對分散，尤其是繪畫工藝類，即使呈現群體性特征，但工作坊之間、傳承人之間尚未形成自身非物質文化遺產藝術技藝、作品等方面的系統規范的整理和統一，基本處于相互學習模仿、各自鉆研繼承發展的狀態。以梁平木板年畫為例，現共四位傳承人：涂國發（已逝）擅長花紙版/門神版雕刻、徐家輝擅長年畫印制、全昌明擅長雕版工藝、劉勇擅長紙張/印刷工藝。在當下傳統梁平木板年畫生態環境、高標準技術工藝已經無法復原，僅僅依靠4人各自相互學習與模仿維系木板年畫系統的傳統與發展。

（三）政府對其保護現狀。梁平縣2008年成立文化遺產保護中心，每年由財政撥款300多萬元。梁平縣非物質文化保護中心主要堅持物質文化遺產“保護為主、搶救第一、合理利用、加強管理”和非物質文化遺產“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的工作方針，開展全縣文化遺產保護工作，并設有文化遺產陳列室、梁平木版年畫展演作坊、文物保管室，大致從梁平縣非物質文化遺產介紹及作品展示、非物質文化遺產生態環境再現、非物質文化遺產旅游產品開發三個方面進行展示。目前，以建立禮讓鎮、蟠龍鎮、聚奎鎮、蔭平鎮、梁山燈戲劇團等10個傳承基地，來寶小學、西苑小學、梁平職中等6個傳承實驗基地[3]，但其藝術特色挖掘不夠，發展模式不突出，尚未形成成熟有序的傳承與保護發展機制。

（四）民間民俗工藝的保護開發現狀。據梁平縣負責人張和平介紹，在借助非物質文化遺產進行的經濟發展已形成初步規模。到目前為止，梁平利用‘非遺’項目，已發展起文化企業379家，民間樂隊87家，文化產業的年產值達7億多元[3]。

三、對非物質文化遺產藝術生態建構意見

非物質文化遺產生態環境的改善迫在眉睫，如果任由零散發展，忽視其藝術生態的系統性，會導致遺產的傳統文化流失，對傳承保護與發展當地文化建設也存在一定影響。結合梁平縣非物質文化遺產特點和傳承現狀，研究非物質文化遺產生態的保護和發展策略可以從以下幾個方面考慮：

（一）對于傳承人個人來講，固步自封是萬萬不可，不應守著自身傳承技藝，需要溝通與聯系，需要依靠集體力量，系統整合現有技藝資源，形成系統整套的傳承技藝，恢復傳統生態環境和高標準技術工藝，使傳統非物質文化遺產得到正確恢復和可持續發展。

（二）系統整合現有的非物質文化資源，借鑒其他地方民俗村或文化生態保護試驗區建構模式，挖掘自身遺產特色，找到符合自身特色的發展模式，要既收集完善資料、檔案建設的初級靜態保護，又要高度重視其產生發展的內在外在環境的生態保護。例如四川省綿竹市在孝德鎮成立了占地面積4萬平方公里，以年畫商品生產、加工為基礎，并以特色農業為主的鄉村民間工藝文化旅游景區。該景區成為四川省高校調研基地，并在景區內已初步形成較有一定規模的年畫生產，景區內有專門民間藝術手工藝者對旅游者、愛好者進行年畫培訓指導，并成立基地對年畫進行大批量生產進行旅游商品銷售，已消費的形式帶動地方經濟。盡管帶有一定經濟成分，但這種活態保護未嘗不是繼承與發展的良好辦法，借助民俗村力量擴展了民眾藝術視野，提升了非物質文化遺產審美認知和傳承保護意識。

（三）對政府而言，加大對文化建設的重視和資金投入，對非物質文化遺產進行規范化管理，并盡可能的為民間藝人（尤其老藝人、即將瀕臨滅絕的非物質文化遺產傳承人）的發展提供必要的物質經濟保障。同時加強傳承人之間聯系與學習，深入挖掘傳承人技藝、語言、文字和習俗，保護民間老藝人。借助媒體，加大宣傳力度，提高該地的知名度和美譽度。還可通過系列活動展示，大力普及非物質文化遺產通識教育，拉近與大眾距離，號召年輕人接觸、了解傳統遺產，為培養繼承人打下基礎。

（四）借助周圍高校及科研機構發展民間藝術精英教育，加強人才隊伍建設，并主動承擔起開發研究責任，使其傳承與保護發展更加科學化、學術化。

（五）在借助非物質文化遺產進行的經濟發展中，要充分考慮在這種大規模旅游、文化活動中避免對遺產傳統的侵蝕，遺產主體在傳統與現代交織的社會中，既要保持原有傳統技藝又要實現可持續發展，這些都是政府及開發部門需要面對考慮的。

小結

保護好非物質文化遺產藝術生態環境，建立完善的藝術生態系統之于非物質文化遺產傳承與發展的作用毋庸置疑，要著重把握其整體性、活態性、生態性保護，深入挖掘、建構具有地域特色的非物質文化遺產藝術生態體系，從而促進當地文化建設和非物質文化遺產的可持續發展。

注釋

[1] 國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法.國務院辦公廳〔2005〕18號.二五年三月二十六日

非物質文化遺產藝術范文第3篇

關鍵詞：傳統；現代；非遺；裝飾溫州非物質文化遺產項目繁多，形式多樣，文化底蘊深厚，但很多非物質文化遺產僅僅只是被收錄進各級非遺名錄，對非遺項目只起到了調查和記錄的作用，沒有很好地進行傳承和發揚，使得很多非遺項目出現青黃不接的現象。為了進一步弘揚非遺文化，傳承非遺項目，如何利用新時期的創新創意設計，將非遺融入現代裝飾藝術已經成為當今熱門話題。

1現代裝飾藝術中的非遺裝飾元素以及文化內涵

我國將非物質文化遺產分為10類：民間文學、民間音樂、民間舞蹈、傳統戲劇、曲藝、雜技與競技、民間美術、傳統手工技藝、傳統醫藥、民俗等。[1]傳統手工技藝因其形式多樣、具有實際載體、技藝性強、花紋特色明顯等多個特點，能與現代裝飾藝術很好的融合，強有力的烘托產品內在藝術特色，使產品具有深厚的文化底蘊。本文選取甌塑、黃楊木雕、蒼南夾纈、細紋刻紙等幾個具有代表性的傳統手工技藝，根據這些傳統手工技藝與裝飾藝術的結合層次，將其分為三個層級，并對這三個層級分別進行深入研究，并延伸拓展。

第一層級：技藝搬遷。所謂技藝搬遷即指將傳統手工技藝原封不動或者簡單整合，將其完整搬遷到現象產品裝飾藝術中，實現傳統手工技藝與現代產品的第一層級結合。這一層級結合比較簡單，主要通過利用原技藝特點，改變其基材、表面形式等方法，實現技藝搬遷。在此基礎之上，產品設計者結合甌塑特點，利用甌塑油泥自身特性，將圖案縮小，將其制作在眼鏡架上。設計者可以利用鏡架本身鏡腿寬度以及金色斜線的位置，在斜線上制作出金色花瓣的感覺，為鏡架增添幾分優雅，使鏡架更具文化底蘊。類似的方式還可以應用到其他傳統手工技藝中，如將小面積甌繡作品、細紋刻紙作品等，采取簡單結合的方式，將這些傳統手工技藝運用到現代裝飾藝術中，打破傳統非遺作品宣傳方式，使消費者在購買這些產品時，主動了解、認識并接納非遺文化。

第二層級：加工技巧。傳統手工技藝加工自成一體，加工特色明顯，產品獨特，深受人們喜愛。有些有特色的手工技藝，可以在原有基礎上，縮小加工面積、減少加工復雜程度、變化加工形式等，甚至可以將這些不太復雜的手工技藝交由消費者進行判斷、選擇，根據消費者意愿進行個性化設計和定制，使傳統手工技藝和現代產品設計有機結合。第二層級主要在第一層級基礎上，通過對手工技藝加工技巧的分析，將這些非遺手工技藝加以轉化，將其移植到現代產品裝飾設計中，或者結合現代先進的加工設備，體現消費者個性需求，在裝飾設計中添加傳統手工技藝。

（1）仿黃楊木雕工藝。溫州黃楊木雕，作品內容貼近社會，作品造型生動，其刻畫的人、物神形兼備，深受廣大人民群眾喜愛，內容題材大多表現中國民間神話傳說、民間風俗習慣中的人物、動植物等，如八仙、壽星、關公、彌勒佛、觀音等。黃楊木雕刀法細膩，圖案清晰、生動，現代產品設計中，吸收黃楊木雕的加工特點，將其和先進的精雕機相結合，將黃楊木雕這項手工技藝應用到現代產品裝飾中。利用雕刻機仿黃楊木雕技藝特點的眼鏡產品。

（2）仿細紋刻紙工藝。溫州細紋刻紙刀法精妙絕倫，圖案線條細若游絲，工整細膩，纖而不繁，手法高超者可以在一寸見方的紙面刻出50條線條，其紋樣細若游絲，經過這些刀具打造的經緯格子線，手工技藝者能隨心所欲地刻畫裝飾圖案、紋樣。眼鏡鏡腿表面的花紋可以采用鐳射加工，能在鏡腿金屬飾片表面形成很好的一層細致花紋，并且花紋大小不受限制，花紋復雜程度由設計者決定，能很大程度提高本款眼鏡檔次。同時眼鏡銷售人員可以通過對這款眼鏡特色的宣傳使消費者了解這款眼鏡的文化內涵，了解溫州細紋刻紙手工技藝的特色，增強對溫州非物質文化遺產的認識，加深消費者對這款眼鏡的喜愛程度。

（3）仿蒼南夾纈。溫州蒼南夾纈是溫州非物質文化遺產之一，是一種在織物上印花染色的傳統手工技藝。蒼南夾纈手工技藝歷史悠久，源遠流長，在蒼南當地廣為流傳，20世紀初，本地民眾婚嫁均會選用當地夾纈技術制作相應織物。2006年“蒼南夾纈”列入第一批浙江省非物質文化遺產名錄。

第三層級：提煉升華。經過技藝搬遷和加工技巧沿用，非遺手工技藝能在現代加工技術手段之下，實現工業化大規模生產，并在各類工業產品中加以體現，從而使工業產品和非遺更好的結合，也在工業產品中體現當地非遺文化內涵。在這兩個基礎之上，提煉升華主要將流傳至今的非遺手工技藝中的圖案、花紋、加工特點、工藝特點等各種內容加以綜合，[2]并將其進行提煉和提升，用現代工藝手法在現代工業產品上得以體現。非遺手工技藝中，很多圖案、花紋、顏色、工藝特點等，都和當地民眾生活、生產以及風俗相結合，有很強的文化氣息在內，如甌繡、甌塑、細紋刻紙、蒼南夾纈等多種手工技藝，圖案以花鳥、山水、人物等為主，制作細膩，圖案清晰，顏色鮮艷生動，層次感強，作品效果突出，制作精美。在此基礎之上，很多工業產品也吸取這些非遺傳統手工技藝特點，結合現代工業設備，將這些優美的圖案、花紋提煉升華，結合產品本身尺寸、造型基礎等加以應用。

2總結

溫州當地非遺手工技藝有著很強地方氣息和濃厚的文化底蘊，手工技藝很多都展現了南方手工藝人精妙的技藝和細膩的裝飾風格。[3]這些細致、煩瑣的裝飾花紋和圖案，結合現代先進的加工設備，通過簡單搬遷、加工技藝搬遷和提煉升華等方式，將溫州當地的非遺手工技藝成功轉化到現代工業產品中，使這些非遺手工技藝能通過現代產品得到更好的體現，也使非遺手工技藝的精髓在現代產品上得到傳承。以非遺為基礎，通過現代加工手法設計、生產的現代產品，能使消費者在了解溫州當地民俗文化的同時，更好的認識、接納、傳承和推廣溫州非物質文化遺產，從而更好地認識溫州、了解溫州。[4]參考文獻：

[1] 汪穎.基于非物質文化遺產創新設計案例研究[J].包裝工程，2012（06）：6871.

[2] 宗偉剛，段曉昀.黎平侗族童帽裝飾藝術研究[J].裝飾，2013（03）：8486.

非物質文化遺產藝術范文第4篇

【關鍵詞】公共藝術設計 大慶非物質文化遺產 保護與開發 意義

2003年10月，聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》把“非物質文化遺產”定義為被各群體、團體、有時被個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。主要包括口頭傳統和表述、表演藝術、社會風俗和禮儀節慶、有關自然界和宇宙的知識和實踐、傳統的手工藝技能五方面的內容。

非物質文化遺產的保護與開發既是一種主觀能動行為，也是一種社會共體行為，其是人類群體基于自身發展過程深刻反思后而產生的，其關注的是文化傳統，強調的是文化的地方性和多元性，喚醒的是人們對于那些瀕臨消失的文化遺產的價值和意義再認識。

一、大慶非物質文化遺產保護與開發現狀

大慶是中國北方的一座新興城市，相對于其他城市而言，非物質文化遺產較為稀缺。然而，近年來大慶圍繞著非物質遺產的保護與開發做了大量扎實而穩健的社會工作，采取了諸多新的舉措。其中包括在固本中傳承保護非物質文化遺產項目的原貌，在使用中傳承保護非物質文化遺產項目的價值，在研習中傳承保護非物質文化遺產項目的精髓，以及在活動中保護塑造非物質文化遺產項目的品牌等，并取得了顯著成果。目前，大慶擁有的國家和省市級非物質文化遺產已達數十項之多，如楊小班鼓吹樂棚、蒙古四胡音樂、古驛道站丁習俗、東北蘆葦畫手工技藝、古建筑彩繪等，無論數量或種類在黑龍江省都位居前列。成績固然是值得驕傲與肯定的，但如果單從城市設計層面上來看，大慶對于非物質文化遺產與城市公共藝術設計的結合還遠遠不夠，還有很多問題值得我們去思考和解決，特別是要從根本上進一步明確大慶城市公共藝術設計對非物質文化遺產保護與開發的意義。

二、城市公共藝術設計對大慶非物質文化遺產的意義

城市公共藝術設計對大慶非物質文化遺產保護與開發的意義主要體現在以下幾個方面：

（一）以人為本的現實意義

非物質文化遺產是以人為本的活態文化遺產，其原本就是大眾生活中不可或缺的有機組成部分，只是隨著時間的推移而逐漸被賦予了新的價值和意義。人是非物質文化遺產的創造者，同時也是非物質文化遺產的繼承者與創新者，人的活動自始至終都與非物質文化緊密地聯系在一起，相伴而生，相互影響，相互作用，共同演繹著人類文明的華彩樂章。對于非物質文化遺產保護與開發的訴求是在全球化趨勢不斷加劇，文化的地方性和多元性遭到前所未有的顛覆，傳統的文化載體語言、表演藝術、風俗、禮儀、節慶以及手工技能等逐漸走向消亡的社會背景下，人們內心世界“本真”的一種回歸與釋放。隨著人類社會政治、經濟、文化的不斷發展以及與其相適應的觀念、意識的深刻變化，現代人對設計的要求已不是簡單地局限于設計對象基本功能的實現，也不再是純粹的審美滿足，而更多的是要迎合人們更深層次的精神文化需求，強調對人的關注，把人放在第一位，追求更符合人類思考方式的傳達形式，不斷加強與人的溝通與交流，從本質上給人以人文關懷。而在城市設計層面上，城市公共藝術作為公眾的藝術強調的正是開放與包容，注重的就是人文關懷，可以恰如其分地與公眾的非物質文化遺產保護與開發的意志相融合，在設計實踐活動中巧妙地結合特定的主題。運用多元的形式和內容來塑造更具內涵的城市公共藝術空間，增強對非物質文化遺產相關知識、內容的宣傳和普及，引發人們對非物質文化遺產保護與開發的共鳴，提升對傳統文化的認知與認同感。

（二）公眾參與的社會意義

非物質文化遺產是人類社會發展歷史進程中的一種深厚積淀，是全人類文明與智慧的結晶。非物質文化遺產的保護與開發必定是一種社會共體行為，其需要有穩固、強大的社會民眾基礎，需要社會方方面面的參與和投入，決不能只是單純地依靠政府和少數傳承人。聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》中有這樣的表述：“各社區，尤其是原住民、各群體，有時是個人，在非物質文化遺產的生產、保護、延續和再創造方面發揮著重要的作用，從而為豐富文化多樣性和人類的創造性做出貢獻。”“在開展保護非物質文化遺產活動時，應努力確保創造、延續和傳承這種的社區、群體，有時是個人最大限度的參與，并吸收他們積極地參與有關的管理。”如何能夠喚醒公眾對非物質文化遺產保護與開發行為的參與意識，激發、調動他們的參與熱情，在設計層面上尋找適合的落腳點和切入點，另辟蹊徑，是當代藝術設計工作者應該考慮的重大社會課題。而在城市設計層面上，城市公共藝術是面向廣大公眾的藝術，只有當其和公眾發生關系、產生交流時，才能構成公共藝術的空間。這也就必然在根本上決定了城市公共藝術必須最大程度地接納公眾參與其中，在與公眾的良性互動中發揮其更大的社會價值，體現其更大的社會意義。城市公共藝術和非物質文化遺產的保護與開發不謀而合，借助城市公共藝術，我們可以讓非物質文化遺產的保護與開發更好地融入全體公眾的日常生活之中，讓公眾在聆聽、觸摸、欣賞城市公共藝術的同時，引發他們的情感共鳴，從而更有效地推動非物質文化遺產保護與開發社會工作的深入推進。

（三）繼承創新的歷史意義

對于非物質文化遺產的保護與開發是一段持續的歷史過程，在這一過程中保護行為與開發行為是同等重要的，且相輔相成，恰如其分地體現著公眾對傳統文化的繼承與創新關系。做好保護，我們就要對已有的非物質文化遺產進行有目的性的、必要的確認、歸納、整理、立檔與研究，力爭能夠還原其“真身”，保留其“原汁原味”，這是基礎和條件。做好開發，我們就要結合時代的發展、變化以及需求，對非物質文化遺產進行有序的、科學合理的再加工、再包裝和適度的再創造，并加以宣傳、弘揚、傳承和振興，使其煥發新的生機，這是目的，更是發展的趨向。而在城市設計層面上，城市公共藝術作為非物質文化遺產保護與開發的重要載體，也是不斷發展變化、推陳出新的，其既要通過自身的藝術語言讓公眾感受到非物質文化遺產中的厚重傳統，認識到非物質文化遺產保護的必要性，又要通過自身的藝術革新讓公眾感受到非物質文化遺產中的時代氣息，認識到非物質文化遺產開發的可行性。使公眾由內而發地體會到他們作為社會共體成員身上所肩負的對非物質文化遺產繼承與創新的歷史使命，進而不斷自發地去激活非物質文化遺產生命體中蘊藏的無限正能量，造福當代，從更深的層面上體現出城市公共藝術對非物質文化遺產的保護與開發的歷史意義。

結語

綜上所述，城市公共藝術與非物質文化遺產的結合點在于城市公共藝術可以以非物質文化遺產為表現對象和內容，非物質文化遺產可以以城市公共藝術為表現載體和形式，且兩者都是公眾城市生活的重要組成部分，離我們近在咫尺，觸手可及，它們共同打造公眾的城市精神家園，傾情訴說著城市的文化和歷史變遷。隨著人們對非物質文化遺產保護與開發意識的不斷增強以及社會工作的不斷深入，城市公共藝術設計對非物質文化遺產的保護與開發的意義必將愈發重大，其既包括以人為本的現實意義，也包括公眾參與的社會意義，更包括繼承創新的歷史意義，這些都將在未來大慶非物質文化遺產保護與開發的過程中給予我們更為明確的行動方向指引，使城市公共藝術設計更為科學、合理地介入到非物質文化遺產保護原則的制定、保護舉措的實施以及開發利用的推進之中，最大限度地發揮出城市公共藝術設計的價值和作用，讓非物質文化真切地在大慶這塊肥沃的黑土地里生根、發芽、開花、結果。

（注：本文為大慶市哲學社會科學規劃研究項目《大慶非物質文化遺產在城市設計層面上的開發與保護》，項目編號：DSGB2013063）

參考文獻：

[1]王文章.非物質文化遺產保護研究[M].北京：文化藝術出版社，2013.

[2]何小青.公共藝術與城市空間構建[M].北京：中國建筑工業出版社，2013.

[3]盧白蕊.論非物質文化遺產的法律保護[D].武漢理工大學，2007.

[4]李麗丹.自組織理論視域中的非物質文化遺產保護――以耿村故事的傳承與保護為例[J].河南教育學院學報（哲學社會科學版），2006（5）.

非物質文化遺產藝術范文第5篇

【關鍵詞】非物質文化遺產 高校公共藝術教育 傳承 改革

在我國高等教育教學中，公共藝術課程的非物質文化遺產教育得到了越來越廣泛的重視。以往我們對非物質文化遺產的課程研究還較為膚淺，對于高等教育的公共藝術課程而言，對其研究應該具有一定深度和廣度。然而，我們在實踐教學過程中可以了解到，從學校的總體重視程度，到教師的教授，再到學生的學習等各個環節，都不能與當今快速發展的社會相適應，也不能滿足非遺文化產業的發展需要。因此，在非物質文化遺產視野下對高校公共藝術教育的改革顯得十分迫切。

一、非物質文化遺產和公共課保護教育的必要性

中華文化上下五千年，歷史悠久、淵源悠長，其中流傳下來的非物質文化遺產數不勝數，包羅萬象博大精深，并且就存在于我們的現實生活中。如各種各樣的藝術表演與實踐的形式；形式多樣的形象思維與邏輯思維的知識體系，以及民間傳承下來的各種各樣能工巧匠的絕技、絕活，還有千古傳承文化工藝、實物與文化場所等。可以說，我國的非物質文化遺產的存量在世界位居前列。

（一）非物質文化遺產的具體范疇

我國是少數民族眾多的國家。56個少數民族文化各具特色，文化生態和藝術資源非常豐富。我國非物質文化遺產的存量之多且獨具中國特色，這是世界上任何國家和地區所難以媲美的。

我國非物質文化遺產包括以下幾方面：1.口頭傳承。是以語言為文化載體的傳承形式，如口傳民間文學、口傳語言文字、口傳瀕危神話謠諺故事等；2.表演藝術傳承。是以音樂、舞蹈、戲曲為文化載體的傳承形式，如民間地域性很強的曲藝、音樂和舞蹈等；3.民俗傳統。是以民間活動為文化載體的傳承形式，如禮儀、節慶和游戲等；4.天象干支傳承。是以天、地、人為文化載體的傳承形式，如天文、地理、醫藥等自然科學和人文科學等；5.手工藝技能傳承，即以美術手工和制作技藝等為文化載體的傳承形式，如傳統生產、制作技藝等；6.各類文化和自然保護區域等。

（二）高校公共課程教育應擔負起非物質文化遺產保護的重任

改革開放以來，雖然我國經濟社會得到了飛速發展，但我們仍要重視對非物質文化遺產的傳承與改革，這對高校教育是一項責無旁貸的義務之舉。因此，在保護非物質文化遺產的視野下，使高校公共藝術教育與文化傳承相結合是改革和創新的必然要求。當前。我國非物質文化遺產保護正處在全面深化的時期，傳承非物質文化遺產和培養相關人才是高校教育教學的當務之急。

二、非物質文化遺產視野下的高校公共課程改革

（一）公共藝術課改內容

高校需要重新認識公共藝術教育，改變傳統的單一授課模式，將非物質文化遺產內容融合其中，提高其所占比重。要創新教學方法，提倡將理論與實踐相結合，通過一種全新的學習方式使學生產生興趣，并主動參與到非物質文化遺產的學習活動中去。

公共藝術教育在一定程度上是非物質文化遺產的特殊推動力，亦是一種新的教育方式。高校要想在根本上提高非物質文化遺產教育，就要擺脫傳統的教學體系結構，研究公共藝術教育，保護非物質文化遺產，使其永久傳承下去。

從教學內容上說，非物質文化遺產能夠提供給公共藝術教育更多的教學文化資源。非物質文化遺產在傳承中所代表的時代文化是一種文化的載體，讓物質文化遺產融入高校教育，能夠更直接地讓學生接觸到我國的傳統文化。

當今社會，經濟高速發展，與時俱進，提升文化內涵是十分必要的。藝術教育也要與時代文化和人民需求融為一體。在傳統課程中加入有關非物質文化遺產的教育，會提升學生的感知力，而課程中的互動模式也能讓學生更快、更好地吸收教學內容。傳統課程與非物質文化遺產的互融可以突破文本形式教學的障礙，且更加符合當代大學生的心理需求。

公共藝術課程本身就是要向學生宣傳公共責任，更好地塑造學生的優秀品格。公共藝術教育可以和各個學科相融合，針對不同的情況，各個學科可以對非物質文化遺產開設課程，使其在不同的環境中都有效傳承。

在進行非物質文化遺產傳承時要強調地方特色。文化的不同所帶來的課程效果也不同。文化教育能夠增強民族歸屬感，使公共藝術教育更加完善。地方文化特點可以引導出學生內心的自豪感，這也是非物質文化遺產的意義，且在一定程度上為社會的穩定繁榮提供了基礎。

（二）公共課程的改革目標

首先要創新教學模式。現代化的教學手段使課程水平整體提高，同時讓優秀的師資力量與文化資源相結合，制定出有關非物質文化遺產的教學計劃，突出課程特點。教師在授課時進行非物質文化遺產知識講解，或者在課外進行相關內容的體驗，以達到傳承非遺文化的目的。

其次，在對非遺文化的教學中要將實踐放在首位，創新課程內容，培養學生參與實踐活動的積極性，通過學校組織的活動與展覽，深入了解文化內容與文化現狀，調動學生的興趣，從而達到高知識水平專業人才培養的目的。在教學中，為了保證多樣性，要與其他學科教學內容相融合。另外，公共藝術課程中涵蓋的學科要保證滿足不同專業學生的愛好和需求。

高等院校應該積極尋找機會與非物質文化遺產的相關企業進行合作，建立創新型的教育模式。與非物質文化遺產相關企業合作可以給學生提供嶄新的學習天地，提高學生的實踐能力，同時對相關企業的調研也能夠使學生更好地理解非遺文化的深刻內涵。

結語

總而言之，在對非物質文化遺產的教學中，公共藝術教育應該進行課程的創新改革。在新時代的背景下充分運用自己的優勢，要將非遺文化產業發揚光大，將中國民族傳統文化的悠久歷史和深刻內涵深深地印到每位學子的思想之中，落實到他們生活和學習的踐行之中。

（注：本文為“非物質文化遺產在高等藝術實踐教學改革中的傳承與拓展”項目階段性成果，項目編號：JG2014010838）

參考文獻：

[1]魏娜.試論素質教育背景下的高校公共藝術教育改革[J].職業技術，2014（8）.

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